Страница 11 из 11
Почему люди не стремятся к духовной жизни? Во-первых, они думают, что духовная жизнь связана с полным отречением. Такие мысли возникают, когда люди не понимают, как свою жизнь, свою работу связать с преданным служением. Люди думают, что духовная жизнь подразумевает, что нужно все бросить и уйти в монастырь. Но принцип юкта-вайрагьи подразумевает, что все в нашей жизни уже связано с Богом, нужно только понять эту связь. Когда приходит такое понимание, тогда все можно связать с Богом: и семейную жизнь, и работу, и учебу. В этом случае нет необходимости ждать старости, потому что нет гарантии, что все доживут до старости. Откладывание Бога на потом может тем же откликнуться нам в старости, - когда придет время умирать, Кришна тоже может сказать нам: «Я освобожу тебя как-нибудь потом».
Следующий аргумент людей против того, чтобы заниматься духовной практикой – они говорят, что преданные Бога – тунеядцы, они не работают в традиционном смысле слова, они бегут от реальности, становятся замкнутыми. Что можно сказать в ответ на такие претензии? Духовная жизнь, конечно же, не для лентяев, потому что она подразумевает огромную внутреннюю работу и мужество. Когда нам говорят, что мы бежим от реальности, можно уточнить, от какой именно. Материальная реальность - это реальность низшего порядка, это карма, это материальные гуны, от них мы конечно же стараемся улизнуть,. На самом деле требуется большое мужество, чтобы сделать шаг из этого материального общества, где все огромными колоннами идут в ад. В этом вопросе для нас важнее мнение Самого Бога. Капиладев говорит, что среди людей лучшие – вайшнавы.
Следующее утверждение происходит от майавади, они говорят, что поклонение Богу в Его форме арча-виграхи – сущая ерунда, потому что Бог есть повсюду, нет смысла ограничивать Его картинками или мурти. На это утверждение мы можем ответить, что если Бог есть повсюду, то почему Его не может быть в храме, почему не может быть в Божестве, почему не может быть в картинке? И другой аргумент – вода тоже есть повсюду, даже в воздухе, но можем ли мы пить воду из воздуха? Нет, мы пьем только из источника. Точно также мы поклоняемся Богу в храме, потому что там Он проявлен больше. Например, солнце светит и на севере, и на юге. Но на севере оно светит, но не греет. А на экваторе оно и светит, и греет, т.е. одно и то же солнце ведет себя по-разному. Точно также Бог, как Параматма, находится повсюду, но в арча-виграхе, Он проявлен больше и с этой формой, в отличие от Параматмы, мы можем устанавливать отношения и обмениваться любовью. У Параматмы есть свои служебные функции – она наблюдает и дозволяет, с ней сложно установить близкие отношения, а с Бхагаваном мы можем иметь интенсивные отношения любви. Поэтому, хотя Бог везде, но в Своей концентрированной форме Он присутствует в арча-виграхе.
Следующее заблуждение материалистов касается нашего питания. Они говорят, что нужно есть все, что лук и чеснок полезны, они являются лекарственными растениями, и не нужно себя ограничивать. Что здесь можно сказать? Учеными уже доказано, что лук и чеснок выделяют свободные радикалы, которые ускоряют старение и уничтожают клетки мозга. Без сомнения, в Аюрведе сказано, что лук и чеснок являются лекарствами в маленьких дозах. Но это не обозначает, что при этом их нужно есть каждый день. Аспирин тоже является лекарством, но мы же при этом не едим его постоянно. Он помогает нам только в определенных случаях. Поэтому лук и чеснок можно использовать, как лекарство в небольших дозах, иногда, но при регулярном их употреблении в пищу, они негативно оказывают влияние на весь организм в целом. Лук и чеснок относятся к планете Раху, поэтому их употребление формирует определенное демоническое умонастроение и отказ от духовности.
Аюрведа говорит, что у пищи есть грубая, средняя и токая составляющая. Грубая составляющая часть пищи формирует кости и мышцы; средняя - формирует кровь и семя; тонная структура пищи формирует ум и разум. Это материалисты упускают.
Более того, в «Чандогья-упанишад» говорится, что когда человек готовит пищу, тогда его сознание переходит в приготовляемую пищу. Если человек готовит с мирским умонастроением без привязанности и любви к Богу, то невежество повара и дух наслаждения пронизывает пищу. По этой причине преданные стараются избегать пищи, приготовленной непреданными, потому что вроде бы все приготовлено вкусно и мастерски, но внутри там может находится тонкий яд, который будет очень сильно приземлять сознание, формировать низкие, примитивные мыслеформы. Человек может легко очиститься или оскверниться в зависимости от того, что он ест.
Последняя концепция, которую выдвигают материалисты, это то, что Бог – это не главное, главное – мир во всем мире. Хотя это очень красивая концепция, Сам Кришна определил этот мир, как дукхалайам ашашватам – временный и полный страданий. Анитьям асукхам локам – временный мир, где нет счастья. Построить рай на земле можно лишь на время. Мир на Земле возможен только в сотрудничестве с Богом. Кришна провозглашает формулу мира – что только тот, кто знает Его, как вечного, как повелителя всех миров и как наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, только такой человек достигает умиротворения, потому что внешние войны и конфликты происходят из того, что у человека нет мира внутри. Если мира внутри нет, то такой человек становится конфликтным сам по себе. Единственный способ обрести мир в сердце – принять в сердце Бога. Люди не понимают, откуда происходит природа конфликтов. Она проистекает из сердца, в котором нет Бога!!! В БГ Кришна говорит, тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь духовного разума, стабильного ума без которых не мыслим мир, а без мира счастье невозможно. Основой мира является внутренняя удовлетворенность тем, что человек связан с Богом. Невозможно переделать мир, пока мы не переделаем себя.
Вопрос: почему даже преданные чувствуют себя несчастными?
Ответ: у Кришны нет плана сделать нас несчастными. Как только человек начинает заниматься преданным служением, то он будет находиться на различных уровнях счастья. На уровне садханы человек испытывает счастье уровня благости – оно невещественное, неуловимое, счастье, которое мы испытываем от внутренних вещей, а не от внешних. На этом этапе, пока мы не развили высшего вкуса, на помощь нам приходит разум. Для того, чтобы воспевать и быть счастливым, нужно находиться на уровне чистого воспевания, и если нет чистого воспевания, то хотя бы слушать, как поют другие чистые преданные, и это будет доставлять нам радость. Шрила Прабхупада говорит, что мы не должны долго задерживаться на уровне каништхи. Если мы долго будем переходить на уровень мадхьямы, то это обязательно будет сопряжено с какими-то отклонениями, разочарованиями, метаниями, поэтому для того, чтобы процесс шел более интенсивно, и очищение шло также более интенсивно, чтобы вкус пришел быстрее, для этого необходимо общение с людьми, которые живут более интенсивной духовной жизнью, чем мы. В противном случае, сами мы очень долго раскачиваемся, мы склонны все пускать на самотек, поэтому должна быть определенная интенсивность, иначе переход от каништхи к мадхьяме будет очень долгим и мучительным. В прошлом году Урмила Матаджи, ученица Шрилы Прабхупады, на закрытии Фестиваля сказала, что наше отношение к воспеванию - это наше отношение к Кришне. По тому, как мы повторяем святое Имя, видно, как мы относимся к Кришне, понимаем ли мы, что святое Имя и Кришна – это одно и то же. Погружение в святое Имя в Кали-йугу – самая важная часть садханы. Если мы серьезно относимся к воспеванию святых Имен, то переход будет происходить быстро. Если же мы до сих пор находимся на оскорбительном уровне, то наш уровень каништхи может растянуться до бесконечности и это будет приноситьстрадания в первую очередь нам самим.
Наши сайты
http://zvukived.ru/
http://vrajendra.ru/
http://vedamedia.ru/