Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 48 из 58



Знание Брахмана предано забвению, поэтому философия безбожия распространяется, а Абсолютная Истина пребывает в небрежении

Среди хаме всегда наблюдались, наблюдаются и будут наблюдаться занятия, склонности и качества и йогов, и преданных, и знающих Брахман. В древние времена, когда система варнашрама еще не играла значительной роли, хамсы поднимались на ступень бхагавата парамахамс. И среди йогов, которые были менее склонны к познанию Абсолютной Истины, и среди имперсоналистов, занимавшихся философией, тоже было немало парамахамс. Но когда имперсональная концепция постепенно погрузилась в воды забвения, в среде хаме начал развиваться атеизм, речи духовного учителя превратились в мешанину?, и пренебрежение истиной Вед покрыло, словно туманом, сердца некоторых хаме, и, обманутые собственным материальным знанием, они перестали чтить Абсо-лютнуло Истину Так хамсы оказались разделены на четыре варны (Еженедельник «Гаудия», т. 1).

РАЗЛИЧНЫЕ ВАРНЫ

У людей Сатья-юги существовала только одна варна, называемая хамса; разделение возникло в Трета-югу

В древние времена народ Индии не был разделен на варны. Процесс разделения людей на четыре варны начался позднее, в начале Трета-юги. В семнадцатой главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» утверждается следующее:

адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критъях праджа джатъя тасмат крита-юугам видух

трета-мукхемаха-бхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасъя ахам асам три-врин макхах

випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пуруишдж джата я атмачара-лакишнах

«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа… О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур… Брахманы явились из лица Господа, кшатрии — из Его руте, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног той могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».

В своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 188.4) Шри Нилакантха говорит: варнах сатвикам рад-жасам тамасам мишрам чети сваччхатвади самат гу-на-вритам варна шабденочьяте — «Различные варны были созданы смешением трех гун природы: добродетели, страсти и невежества, согласно качествам и склонностям людей». Слово варна относится к качествам и роду занятий живых существ.

Брахманы — высшая из варн, а кшатрии, вайшьи и шудры определяются по качествам и занятиям

В «Шри Махабхарате» (Шанти-парва, Мокша-дхарма, глава 188) Шри Бхарадваджа говорит:

джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях

«Несть числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны?» На это Бхригу ответил так:



на вишешо ‘сти варнанам сарвам брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам

брахнананам сито варнах кшатриянам ту лохитах ваишьянам питако варнах шудранам аситас татха

химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас/

те джвиджах шудратам гатах

итй этаих кармабхир вьяста двиджа варнантарам гатах

По сути, живое существо не принадлежит к какой-либо варнв — иначе говоря, у души нет варны. В древние времена Господь Брахма создал этот мир и населит его брахманами. Позже люди разделились на варны согласно роду своих занятий. Так как брахманы обладают качествами благости, то есть они умиротворены и самообузданны, их цвет — белый. Кшатрии обладают качествами, характерными для страсти: героизмом и силой, поэтому их цвет — красный. У вайший смешанные качества страсти и невежества, они занимаются, например, сельским хозяйством, и поэтому их цвет — желтый. Шудры просто находятся в гуне невежества, у них нет ярко выраженных склонностей, они подобны повозке, управляемой другими, поэтому их цвет — черный. Люди, занимающиеся чем попало, становятся завистливыми, лживыми и жадными — все это из-за влияния гуны невежества. Не проводя никаких самскар, • они оскверняются и постепенно опускаются с уровня кшатриев и вайший до положения шудр. Если же подобной деятельностью занимаются брахманы, они опускаются до уровня кшатриев. Все живые сулцества по своей природе способны познать Брахман и обладают качествами благости. Когда они находятся в благости — они белы, из-за смешения добродетели и страсти они становятся красными. Погрузившись в смесь страсти и невежества и потеряв добродетель, они становятся желтыми; когда же они опускаются в полное невежество, где нет ни добродетели, ни страсти — они становятся черными. Человек принимает определенный цвет, и это относит его к определенной варне, то есть варна человека зависит от цвета и качеств, которыми он обладает. Брахманы являются источником всех вари или высшей из варн.

История появления брахманов, приводимая в Ведах и Упанишадах; правила и предписания для прохождения обряда посвящения шнуром

Разновидности брах.манов описаны в разделе «Риг-ве- ды» (10.90.11), называемом «Пуруша-сукта». Происхождение брахманов описано в «Кришна-яджур-веда-самхите» (7.1.1.4), «Шукла-яджур-веда-самхите» (14.28), «Атхарва-веде» (15.10.1 и 19-6.6), «Тайттирия Брахмане» (1.2.6.7 и 3-12.9.3), а также в «Шатапатха Брахмане» (2.1.4.13).

Потомственные брахманы, должным образом прошедшие сорок восемь очистительных обрядов, следуют определенным правилам подготовки своих сыновей к достижению статуса дваждырожденных, проводя их через все очистительные процедуры, после чего тех принимают как брахманов. Поскольку сын брахчана может стать брахманом, в Ведах говорится: ашта-варшам брахманам упанаита — <•брахман должен пройти обряд вручения священного шнура в возрасте восьми лет». Также в «Гобхилия Грихья-сутрах» сказано: гарбхаштамешу брахманам упанает — *брахман должен получить священный шну р в возрасте восьми лет». Период, в течение которого может быть совершена эта церемония, длится до шестнадцати лет. После того, как человек миновал этот возраст, возлагать на него священный шнур уже нельзя. Такой человек называется падшим дваждырожденным, а также вратьей» то есть тем, кто не смог исполнить обет. Братья не получает священного шнура, его не допускают к изучению Вед, ему не отдают дочь в качестве пожертвования.

Упанаяна-самскара и качества, необходимые для духовного посвящения, согласно ведическим наставлениям «Грихья»

В смрити сказано:

грихйокта-кармана ена самипам нияте гурох баю ведая тад йогат баласйопанаянам видух

«Согласно ведическим наставлениям грихья, обряд, во время которого мальчика передают ачарье, то есть ведическому учителю, для изучения Вед, называетсяупанаяна, или церемония вручения священного шнура». Нет смысла изучать Веды, если сознание человека еще не созрело. Именно поэтому^ требуется по крайней мере семь лет для совершения других необходимых очистительных обря-дЪв, после которых человек становится го тов к упанаяне. Не следу ет приводить мальчика к ачарье для изучения Вед до того, как ему7 исполнилось восемь лет. Мальчик, не достигший этого возраста, не сможет жить в гурукуле, оставив родной дом. В период изучения Вед брахман развивает в себе качества, необходимые для того, чтобы следовать ведическим предписаниям. В конце концов, ему предоставляется возможность получить посвящение в огненное жертвоприношение. Если нет никакой возможности послать мялъчика-брахмана в дом ачаръи до того, как ему исполнится шестнадцать лет, или мальчик-брахман не проявляет ни вкуса, ни склонности к изучению Вед, то следует признать, что у него нет желания становиться брахманам и проходить упанаяна самскару. Из истории Джады Бхараты становится понятно, что, хотя он и родился в брахманской семье, в которой тщательно совершались все очистительные обряды, сам он не чувствовал никакой склонности к обрядовой деятельности. Если мальчик, родившийся в брахманской семье, не проявляет желания стать даже кшатрием или вайшьей, то тогда он не захочет идти и в гурукулу, чтобы пройти предварительные очистительные обряды. В ведической карма-канде огонь считается изначальной составляющей всех самскар. Карма-капда подобна полированному камню, предназначенному для какой-то будущей цели, но цель эта не определена.