Страница 42 из 58
Тирумангай вместе с учениками стал ходить по домам богачей и просить подаяния. Но богачи, ослепленные своим богатством, вместо того, чтобы давать ему? пожертвования, называли его вором и гнали прочь. Некоторые насмехались над ним, говоря: «Ну зачем садху деньги?!» Однако Тирумангай не отступал. Когда он увидел, что богачи крадут достояние Бога и наслаждаются им, он решил силой отобрать его у богатых воров и отдать на служение Господу’.
Так, в конце концов, Тирумангай и его ученики стали разбойниками. Его первый ученик, Тарка-чудамани, опутывал материалистов сетями спора, его второй ученик, Двара-унмочака, открывал двери сокровищницы, его третий ученик, Чхаяграха, лишал всех способности двигаться, а его четвертый ученик, Джалопаричара, входил во дворцы, окруженные рвами, и забирал сокровища.
Когда денет накопилось достаточно, Тирумангай собрал лучших мастеров со всех концов страны и построил величественный семиэтажный храм. Однако сам Тирумангай готовил пишу7 раз в день и, предложив ее Господу, вкушал остатки. Он был совершенным преданным и слу жил Богу? всей душой. Так он занял своих учеников в служении Всевышнему? Он был настоящий владеющий собой Госвами.
Настоящие примеры служения духовному учителю, служения Господу и исключительного смирения согласно представлениям преданных, или хариджан
В глазах моралистов-сидрш, вышеописанные поступки Тирумангая Альвара — просто грабеж. Тирумангай стал главарем воров и учеников своих вдохновлял воровать ради служения Господу7. Но он занимался этим не ради собственного наслаждения или ставы. Он понимхт, что все богатство принадлежит Нараяне, суттруту Лакшми. Только благодаря иллюзии богачи наслаждаются роскошью, предназначенной для служения Богу?, и воры — именно они. Поэтому, если сокровища не возвращаются Господу приемлемыми путями, их приходится возвращать любыми доступными средствами. По мнению хариджан, или преданных, воровство Тирумангая — проявление преданного служения и истинного смирения. Точно так же и поджог Ланки Хануманом — это преданное служение, служение духовному учителю и проявление истинного смирения. Ведь во всех этих поступках нет и следа материального наслаждения или стремления к освобождению. Деятельность, направленная на материальное наслаждение и освобождение, хотя и считается благочестивой, на самом деле таковой не является, ибо наслаждение Господа не является единственной ее причиной. Поэтому7 «Шримад-Бхагаватам» (3.23-56) дает следующее наставление:
неха ят карма дхармая на вирагая калпате на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сах
«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни; тот, чьи религиозные риту алы не возвышают его до отречения от мира; тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит» (Еженедельник «Гаудия», т. 2).
И карми, и гьяни — материалисты, а преданные — спиритуалисты
Шастры, руководствуясь которыми индийские арьяны ведут свои повседневные дела, обычно называют смрити-шастрами. Мирские труженики полагают, что если они следуют определенным правилам и предписаниям, то их религиозность в безопасности. Однако мыслители, жаждущие освобождения, не принимают этих правил и предписаний. Напротив, гьяни, в соответствии со своими склонностями, испытывают безразличие к материальным наслаждениям, которое приводит их на путь отречения, и тогда они считают единственно подходящими для себя правила этого пути. Именно поэтому искушенные корыстные труженики называют себя материалистами, а отрешенные имперсоналисты считают себя спи р ту ал иста ми. Но, зная о желании гьяни наслаждаться плодами своих поступков, преданные считают их такими же материалистами, как и карми, а спиритуалистами называют только шан-та-вайшнавов. Любые поступки, совершаемые с желанием насладиться их резу льтатом, в том числе и освобождением, попадают в категорию корыстной деятельности. Поэтому они представляют собой всего лишь мирские усилия людей, преследу ющих только собственные интересы.
Смрити трансцендентных преданных отличаются от смрити материалистов — карми и гьяни
Все, что делают преданные, предназначено для Кришны. Так как преданные не имеют материальных желаний,
в отличие от стоящих на более низкой ступени карми и гьяни, их деятельность совершенно не похожа на деятельность последних. Наставления смрити, предназначенные для управления материалистами, не касаются спиритуалистов. Это дает нам возможность говорить о различии между заповедями, предназначенными для непреданных, и заповедями для преданных. Материалисты, желающие наслаждаться плодами своей кармы, и преданные, чьи материальные желания сожжены дотла, ни в коем случае не находятся на одном и том же уровне. Законы непреданных предназначены для их собственного благополучия, а законы преданных — для служения Кришне. Целью первых является исполнение собственных мирских желаний, целью вторых — служение надмирномут Господу7.
Вайшнавы принимают наставления «Харита-смрити» и Пуран
«Харита», входящая в число двадцати Дхарма-шастр, содержит правила, приемлемые для вайшнавов. Смарты принимают не только двадцать Дхарма-шастр, но также и правила, собранные в Пуранах. Вайшнавы также принимают необходимые предписания Пуран и Вед. В Индии и в друтих странах самые обычные смарты писали книги, посвященные смрити. Вайшнавы тоже, ради славы своих сампрадай, собрали и записали многочисленные свидетельства шастр — правила и предписания для вайшнавов.
«Шри Хари-бхакти-виласа», двадцать восемь принципов и другие смрити
По указанию Шримана Махапрабху и в полном соответствии с признанными шастрами Шри Санатана Госвами составил для бенгальских вайшнавов «Шри Хари-бхак- ти-виласу». Законченный вид этому трактату? придал Шри Гопала Бхатта Госвами. Лет пятьдесят спу стя Шри Рагхунандана Бхаттачарья из Бандьягхаты (Бенгалия) написал несколько работ, получивших название «Ашта-вимшати- таттва», которые должны были стать руководством для смарт в их мирских делах. Содержание этих работ расходится с основами «Хар и-бхакти- вил ас ы •>. Вообще, в различных частях Индии было написано немало книг - смрити, предназначавшихся для местного использования.
Хотя основы смрити не изменяются, выводимые из них заключения находятся в зависимости от стремления автора этих заключений либо служить Кришне, либо наслаждаться материей
Теперь в умах множества людей может возникнуть вопрос: если основа у всех смрити одна, то почему же выводимые из нее правила настолько разнятся? Отвечая на него, скажем: авторы вайшнавских смрити — слути Господа, а авторы смрити, предназначенных для любителей наслаждения чувств. — сами любители наслаждений. У материалистов нет ни веры в служение Господу? ни стремления служить. Поэтому? ждать от них беспристрастных выводов не приходится.
Следуя системе смарта, невозможно стать вайшнавам
Хотя индусские общины вынуждены следовать наставлениям обыкновенных смарт, чистые преданные, также принадлежащие к индусскому обществу, не обязаны следовать смрити материалистов. В обществе преданных невозможно следовать одновременно и наставлениям вайшнавских смрити, и правилам мирских смарт. Это было бы признаком слабости и глупости. Когда под влиянием приобретенного знания преданные-домохозяева смогут понять собственную, вайшнавскую, литературу и осознают величие своего положения, им больше не придется зависеть от других. Преданные должны жить в семье Кришны, руководствуясь вайшнавским смрити. Тогда безбожные сиарты не смогут управлять ими.
Наставление вайшнавским общинам современности
Если преданные-вайшнавы будут строить свою жизнь согласно наставлениям духовного учителя, то в мире не будет места беспорядку7. Порой обыкновенные смарты принимают преданное служение Вишну-в штыки, доказывая тем самым собственную глупость. Подобная узость сознания отнюдь не является признаком великодушия. Наше время — эпоха Кали, поэтому чистое знание вайшнавов ставится в один ряд с бессмысленными аргументами бездарных умников. Все это — лишь признак безразличия к Абсолютной Истине. Не подобает великим вайшнавам склоняться перед смартами, лишенными духовного опыта и находящимися под влиянием мирских обычаев. Вайшнавы должны строго следовать вайшнавским смрити — в этом и состоит наша особая просьба («Саджана-тошани», т. 18, ч. 2).