Нимай Дас

- Нектар наставлений, текст 5, комент.

Я слышал этот комментарий и прежде и знал, что по поводу его содержания среди преданных было много споров. Но в тот раз, разговаривая с Субалой, я подумал, что это, возможно, относится и к моему дикша-гуру и что он, вполне возможно, не угптама-адхикари, а если и уттама-адхикари, то его духовные братья ставят это под сомнение. Но в любом случае, Шрила Прабхупада по своему положению выше даже маха-бхагаваты, так как он - маха-маха-бхагавата.

Субала продолжал говорить об «этих парнях» (имея в виду дикша-гуру) и о тех ошибках, которые они совершили. Я сказал ему, что нельзя ставить Гаурачандру Свами на одну доску с остальными. Субала согласился со мной, но при этом заметил: «Он виноват в том, что общается с ними». Наконец до меня дошло, что я занимаюсь пустой болтовней, и, прервав разговор, я вышел из алтарной.

- Где ты был? - спросил меня Гурудев, когда я вошел в его комнату.

Я забыл принести ему горячее молоко, которое он пил по вечерам. Он был, как всегда, спокоен, но я догадывался, что он, должно быть, немного раздражен из-за моего отсутствия, тем более что отлучился я безо всякой уважительной причины. Я также вспомнил, что забыл постирать его одежду и не сделал еще несколько дел. Я решил не скрывать от Гуруцева, что меня что-то беспокоит, и попытался осторожно навести разговор на волновавшую меня тему.

- Гурудев, здесь все по-другому, правда? В Гуджарате нас принимали совсем не так.

- Наше Общество переживает сейчас переходный период, - ответил он. - Это всегда болезненно. Иногда, стремясь что-то изменить, люди впадают то в одну крайность, то в другую.

Тут я в одно мгновение выложил ему все, что волновало мой ум, правда я постарался: скрыть, что мои сомнения касались его самого. Я процитировал то место из «Нектара наставлений», где говорится, что преданный, не достигший уровня уттама-адхикари, не должен становиться духовным учителем, и спросил, что он думает об этом.

Гурудев очень подробно ответил мне на мой вопрос. Он сказал, что несколько лет назад гуру на этот вопрос отвечали, что их тоже можно считать уттама-адхикари. В том же самом месте, где говорится, что духовный учитель должен быть уттама-адхикари, Прабхупада объясняет, кого следует считать таковыми: «Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем правилам, повторяя предписанное количество джа-пы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны». Этому описанию соответствуют даже некоторые ученики Прабхупады. Как известно, Шрила Прабхупада даже своих юных учеников иногда называл «чистыми преданными» и «освобожденными личностями», имея в виду, разумеется, только тех, кто неукоснительно следовал всем правилам и предписаниям.

- Но сейчас, - продолжал Гурудев, - в Обществе существует другое мнение по этому вопросу. Мы, последователи Шрилы Прабхупады, должны быть духовными учителями не потому, что мы маха-бхагаваты, а потому что это наш долг. Шрила Прабхупада дал нам такое указание, и мы должны выполнять его, чего бы это нам ни стоило.

Гурудев объяснил мне, в чем заключалась главная ошибка руководителей Общества: они утверждали, что далеко не все могут быть духовными учителями. Однако Шрила Прабхупада в своих книгах и письмах все время повторял, что все его последователи должны стать духовными учителями. Господь Чайтанья говорил: «Кого бы ты не встретил, рассказывай ему о Кришне, - именно так ты станешь духовным учителем». Гурудев сказал, что мир остро нуждается в большом количестве дикша- и шикша-гуру, так как люди совершенно лишены сознания Кришны. Конечно, говорил он, нет ничего лучше, как быть учеником маха-бхагаваты, однако из многочисленных высказываний Шрилы Прабхупады по этому поводу можно понять, что он хотел, чтобы все его последователи стали гуру, и для этого им совсем необязательно ждать того момента, когда они достигнут уровня уттама-адхикари или когда их духовные братья признают их таковыми. Гурудев показал мне несколько писем, где Прабхупада говорит на эту тему. В одном из них он пишет: «Как правило, духовным учителем становится тот, кто принадлежит к вечным спутникам Господа, однако и тех, кто идет по стопам таких вечно освобожденных душ, тоже можно приравнять к освобожденным личностям. Конечно, те, кто не достиг еще высот сознания Кришны, не обрели пока освобождение, однако они ни в чем не отступают от учения, передаваемого по цепи духовных учителей». Еще Гурудев прочитал мне комментарий к одному из стихов Четвертой песни, в котором говорится:

«И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи».

- Шримад-Бхагаватам, 4. 1 8. 5

По словам Гурудева, одно то, что священные писания и предшествующие ачарьи столько говорят о важности правильного поведения гуру, свидетельствует о том, что гуру не застрахованы от ошибок. Так например, гуру не должны набирать слишком много учеников. А Господь Чайтанья говорил, что гуру не следует брать деньги и зерновые продукты у материалистичных людей, и что они не должны гордиться своим положением. Эти наставления Господа Чайтаньи касаются «всех духовных учителей».

Когда Гурудев начал говорить, что мы не должны искать прибежища у предшествующего духовного учителя через голову своего гуру, я стал слушать очень внимательно, так как это волновало меня больше всего в моих отношениях с Прабхупадой. Гурудев сказал, что в разные века на землю иногда приходили совершенные учители, которые основывали новые сампрадайи. Такими учителями были Рамануджа и Мадхва, а также Иисус Христос и Господь Будда.

- Представь только, - продолжал Гурудев, - каково было ученикам совершенных учителей самим становить268

ся гуру. Конечно, последователям совершенных учителей очень повезло, что они стали их учениками, но они должны быть готовы к тому, что многие люди, которым не удалось стать учениками а ч а р ь и - о с н о в а т е л я, будут разочарованы. И все же последователь совершенного учителя может стать гуру, если только он действительно является представителем своего гуру.

- Критерий здесь только один, - заметил Гурудев, -действительно ли твой духовный учитель освободил тебя из плена материального существования. Если ученик ученика ученика совершенного гуру действительно спас тебя, передав тебе знания, которые он получил от предшествующих учителей, и ты чувствуешь себя у него в долгу, тогда он достоин быть гуру и может быть твоим духовным учителем.

- А что если ученик ученика совершенного духовного учителя считает, что он в долгу у самого совершенного учителя? - спросил я.

- Тогда он должен отплатить ему за все, что тот для него сделал. Но он может сделать это, служа ученику совершенного учителя. Мы все чувствуем себя в долгу у Прабхупады, и мы можем отплатить ему, служа одному из его учеников. Конечно, это не должно превращаться в догму, и мы не должны заставлять людей делать это, как это случалось в прошлом. В этом заключалась одна из ошибок руководителей нашего Общества. Но мы не должны впадать и в другую крайность. Мы не должны отрицать, что можем получить милость Прабхупады, служа, его ученикам. Мы не должны сознательно подрывать веру, которая может зародиться в сердцах людей, когда они встречают учеников Прабхупады и те рассказывают им о Кришне, растолковывают то, что написано в книгах Прабхупады и помогают практиковать сознание Кришны.

У меня оставались еще вопросы, но мне было неловко говорить с Гурудевом на эту тему. К тому же я считал, что недостаточно чист сердцем, для таких разговоров. Я не хотел рассуждать лишь теоретически и не хотел спорить с Гурудевом. А мне очень хотелось задать, например, такой вопрос: «Почему кто-то должен растолковывать нам то, что написано в книгах Прабхупады? Почему мы не можем читать их самостоятельно?». Однако из слов Гурудева я понял, что и сейчас - несмотря на то, что Прабхупада уже все нам дал - существует потребность в духовных учителях. Я не спросил Гурудева, должен ли я считать Прабхупаду своим главным духовным учителем, но я почти не сомневался, что он предложил бы мне решить что самому. Гурудев догадался, что у меня остались еще вопросы и что я не разрешил до конца своих сомнений.