Страница 176 из 185
С. 16: "Мы можем, конечно, поставить под большое сомнение документальную ценность этих материалов, однако надо признать, что это место из второй части "Си цы чжуани" написано настолько хорошим и остроумным языком, что оно, безусловно, может импонировать. <...> Кроме того, эта точка зрения допускает использование материала легенд в качестве исторического документа, а это недопустимо в исторической науке". Недодумано. А "Шу цзин" тоже не годится в качестве исторического доказательства? Материал не определяет науку. Только метод исследования.
С. 66. Дата определена неудачно. Конечно, "до Хань", но ведь этого же мало! Надо, во всяком случае, до Цинь, ибо "И цзин" пережил циньский пожар и для восстановления текста по памяти в Фу Шэнах[1013] не было нужды.
С. 124: "Известно, что Конфуций отказывался от всякого авторства. "Я только передаю, но не сочиняю", – говорил он. <...> Язык этих текстов гораздо моложе, чем язык "Лунь юя". <...> На том же основании приходится отрицать авторство Конфуция и по отношению к остальным приложениям" (к "Десяти крыльям". – Примеч. ред.). Добавочный аргумент. Если бы "И цзин" был до "Ши цзина" и "Шу цзина", то о нем знал бы "Лунь юй". Если после, то тем более знал бы. Но, может быть, "И цзина" во время Конфуция в Китае и не было? А был он только в Цинь?! (который его не стал жечь).
С. 94: "...мы, думается, будем ближе к истине, полагая, что Конфуцию (и вообще в его времена) "Книга перемен" не была известна, когда же она получила большое распространение, то поддельный текст о ней был вложен в уста Конфуция автором данной главы "Ли цзи"".
Знал ли Конфуций об "И цзине" или нет, все у Вас решается на основании только "Лунь юя". А полностью ли "Лунь юй" отражает Конфуция? Что общего между "Лунь юем" и "Чжун юном"? Во всяком случае, Вам вряд ли удалось путем простого рационалистического подхода устранить целиком теорию Ху Ши о построении, наоборот, всего учения Конфуция на "И-цзине".
С. 235: "Профессор Ху Ши пытался, как известно, найти логику у Конфуция. Мне не кажется убедительной его работа, особенно если принять во внимание шовинистические причины, руководящие им в этих поисках. Националистически настроенная китайская буржуазия не могла смириться с историческим фактом, что логика как наука появилась в Китае лишь с иноземным, "чужим" буддизмом. Утверждая свою "самостоятельность", понимаемую с точки зрения шовинизма, эта буржуазия в лице проф. Ху Ши, Лян Ци-чао и др. не могла не искать логику в китайских классиках. Этим же объясняется и увлечение Мо Ди, равно как и попытки превратить его в основателя формальной логики в Китае".
Я отрицаю шовинистические импульсы у Ху Ши в его прекрасной работе "The Historical Development of the Logical Method in Ancient China". Думаю, что этот способ газетной критики недостоин Вашей работы. Вы отмахнулись от Ху Ши. Надо было встать на его развилины![1014]
Надо было все-таки о Ху Ши и его теории = = [1015] сказать более вразумительно, а не отвергать его в двух-трех словах. Иногда краткость вовсе не добродетель. Я лично остаюсь все-таки в недоумении по этому важному вопросу: неужели вся книга Ху Ши – сплошной парадокс?
С. 261: "Связь "Си цы чжуани" и всей дальнейшей судьбы "Книги перемен" со школой конфуцианцев столь же для меня несомненна, сколь несомненно и то, что Конфуций не имел отношения к "Книге перемен"".
Вы же сами говорите на с. 261 о потребности в философской интерпретации "Книги перемен"! А на с. 242 даете дату "Си цы" V в. до н.э. При сопоставлении этих аргументов от авторства Конфуция уйти можно лишь... на честное слово!
С. 70: "Сам себя Конфуций не мог назвать "учитель", как это делается в "Си цы чжуани"". Это не доказательство: "цзы юэ", "цзюнь-цзы юэ"[1016] – редакционная правка, и только!
С. 242: "Только в порядке гипотезы можно впервые высказать предположение о дате основного текста и "Десяти крыльев" и отнести основной текст ко времени не позже VII в. до н.э. и "Десять крыльев" – ко времени не раньше V в. до н.э.. если принять во внимание, что мышление, отраженное в основном тексте, архаично и
менее развито, чем мышление, отображенное в таком тексте, как подлинный "Гуань-цзы" <...>, а мышление, отображенное в "Десяти крыльях", безусловно, более развито, чем мышление авторов "Лунь юя", "Дао дэ цзина" и т.п."[1017].
Дата основного текста слишком поздняя: неужели этот текст являет собою мышление более позднее, чем шанские бронзовые надписи?[1018] Я считаю всю эту полосу недодуманною и дату фиктивной. С другой стороны, аргументация за дату "Си цы" – "не раньше V в." (но это же и есть век Конфуция?!) по принципу "мышления" более развитого, чем в "Лунь юе" etc.. – тоже неприемлема. Надо было это доказать, а не утверждать... И неужели же "игра слов" (чжэн мин) в "Чунь цю"[1019] свидетельствует о низком качестве мышления даже предшественников "Лунь юя"?
С. 62: "Никому не приходило в голову самое сложное и в то же время самое простое: "Книга перемен" возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и, будучи канонизирована как связный текст, служила в дальнейшем исходной темой для философствования...".
Это "самое простое" решение проблемы "И" было уже высказано Шаванном – во всяком случае, в его курсе в 1905 г. Да, но удовлетворительно ли оно? А как же из анархии вышла в конце концов система? "На языке "И цзина"" это значит то-то... Ну а на нашем языке, что это значит?
С. 274: "Из приведенных примеров мы видим различные объекты гадания: от дел государственной важности до личных и интимных".
Есть выводы уже не новые и к которым можно было бы прийти априори. Например, на с. 274: а на гадательных костях? То же самое! И вообще, с гадательными костями Вы оперировали излишне мало, как и с бронзами. Это дефект.
Решен ли у Вас вопрос: по какому оракулу гадали на костях при Шан? По "И цзину" или нет?
С. 95. Почему не показан и (важнейший знак), как он пишется на костях?
С. 276: "А т.к. гадательные надписи на костях представляют более архаическую форму языка, чем язык древнейших частей "Книги перемен", и простираются до VIII в. до н.э., то естественнее всего установить время создания "Книги перемен" между VIII и VII вв. до н.э.".
Эта аргументация близка к несостоятельности. "Естественнее всего" именно установить время, по крайней мере, до VIII в. Вы по-прежнему не хотите отличать наличие текста в памяти и на материале.
С. 33: "Легг доказывает, что приложения написаны после Конфуция, однако некоторые из них включены в текст, и это прежних исследователей вводило в заблуждение, заставляя считать приложения достаточно древним текстом". Не принято в соображение, что раз Конфуций отличил цзин от Цзо (или своего ученика в "Гу-ляне" и "Гун-яне"), то он сумел бы также поделить "И цзин" на цзин и Цзо. Не поступил ли Конфуций с основными текстами "И цзина", как с основными текстами "Лу ши", дав "цзин" в старой терминологии и "чжуань" в виде "Си цы"[1020]?
1013
Фу Шэн (260 – ок. 170 гг. до н.э.) – ученый, восстановивший текст "Шу цзина" после сожжения конфуцианской классики при Цинь Ши-хуан-ди в конце III в. до н.э. Упрек В.М. Алексеева формально правилен, но по существу малооснователен, поскольку при таких размытых датировках, допускающих расхождения в столетия, разница в несколько десятилетий эпохи Цинь несущественна. В китайской исторической терминологии обычна синонимия "доханьского" с "доциньским".
1014
Ху Ши (1891–1962) – выдающийся ученый, философ и общественный деятель Китая. В указанной новаторской книге, написанной в 1915–1917 гг. в США и впервые опубликованной в 1922 г. в Шанхае, он стремился продемонстрировать наличие в древнекитайской философии "логического метода", на равных правах включая в него и протологику "Мо-цзы", и нумерологию "Чжоу и". Замечательным достижением Ху Ши было "открытие" в древнем Китае развитой обшепознавательной методологии, но он не сумел доказать ее логический характер, что было справедливо отмечено В.М.Алексеевым в рецензии, опубликованной в 1925 г. (см. ее перепечатку: Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 355–361). О другом крупном китайском мыслителе и общественном деятеле – Лян Ци-чао (1873–1929) – подробно см.: Борох Л.Н. Общественная мысль Китая и социализм (начало XX века). М., 1984.
1015
И
= цы = чжэн мин, т.е. "Перемены" = суждения = выправление имен, означает теорию Ху Ши о связи социально-лингвистического учения Конфуция о "выправлении имен" (установлении правильного соответствия между явлениями и их названиями) (см.: "Лунь юй", XII, 11, XIII, 3 в кн.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 160, 161) с логической методологией "Чжоу и" через посредство концепции цы ("высказывание, суждение"), которое китайский ученый идентифицировал с "практическим суждением" Дж.Дьюи (Ни Shih. The Historical Development of the Logical Method, с. 44, n. 1).
1016
Цзы юэ (кит.) – "учитель (философ, мудрец) сказал", цзюнь-цзы юэ (кит.) – "благородный муж сказал" – стандартные обороты, вводящие прямую речь.
1017
По современным данным, трактат "Гуань-цзы" объединяет произведения авторов IV-III вв. до н.э., хотя своим названием он обязан Гуань Чжуну, умершему в середине VII в. до н.э., и. соответственно, традицией связывается с этой, более древней эпохой. Время создания "Лунь юя" и "Дао дэ цзина" – V-IV вв. до н.э.
1018
Эпоха Шан-Инь – XVI-XI вв. до н.э.
1019
Согласно традиционным представлениям, классическим воплощением учения о "выправлении имен" (чжэн мин) в текстологической практике явилась отредактированная (или даже составленная) Конфуцием каноническая летопись "Чунь цю", в которой полное отсутствие прямых оценок исторических событий компенсирует "правильный" подбор их наименований.
1020
В.М.Алексеев предполагает, что один и тот же принцип деления на канон (цзин) и комментарий (чжуань) лежит в основе как "Чжоу и", так и производного от "Лу ши" ("Хроники [государства] Лу") комплекса исторических сочинений: канона "Чунь цю" и комментариев "Цзо чжуань", "Гу-лян чжуань" и "Гун-ян чжуань". Из последних В.М.Алексеев выделяет "Цзо чжуань" в качестве репрезентанта идеи комментария, поскольку это – главный комментарий, считающийся созданным при жизни Конфуция, т.е. синхронно с формированием своего канона – "Чунь цю".