Страница 155 из 185
Только на предыдущей позиции было достигнуто то, что является основной целью всей данной ситуации. Поэтому на шестой позиции процесс, несмотря на его тенденцию к угасанию, должен быть поддержан. Если колодец открыт и из него черпают воду, то надо следить хотя бы за тем, чтобы его не закрыли. При этом надо помнить, что образ колодца и его воды есть только образ, а речь идет, собственно говоря, о тех внутренних силах, которые человек должен был собрать в себе в данной ситуации для своего дальнейшего действия. Только здесь образ колодца в самом же тексте расшифровывается как внутренняя правда, т.е. как сила истины, осознанной человеком. Поэтому текст говорит:
No49. "Гэ"
Смена
革
В предыдущей ситуации мы встречали две стороны одного и того же: неподвижность колодца и движение, происходящее в нем. Это движение, происходящее в самом колодце, иными словами, движение всей накопленной внутренней силы, т.е. внутренней правдивости, о которой говорилось на последней позиции предыдущей ситуации, здесь может служить исходной точкой для дальнейшего рассуждения. Пусть колодец и не меняется, но меняется его полнота. Таким образом, предыдущая ситуация стоит на грани двух: перед ней мы находим истощение как известную остановку в динамике сил; после нее мы находим смену, т.е., наконец, наступает обновление исчезнувших было сил. Сам образ гексаграммы легче всего расшифровывается из ее названия. Если мы его и переводим "Смена", то это далеко не первое его значение, ибо первое его значение – "кожа, которая сброшена змеей". Так, здесь должна быть отметена предыдущая, уже изжившая себя форма и должна быть найдена новая форма для проявления вновь накопленных сил. В известном смысле это момент нового начала творчества. Поэтому здесь целиком повторяется тот афоризм, который стоял первым во всей "Книге перемен" как характеристика творческого процесса. Здесь мы имеем и импульс к бытию, его развитие, т.е. то, что называется "изначальным свершением", и его определение в нем, и стойкое бытие созданной вещи, т.е. то, что разумеется под словами "благоприятная стойкость". Если в предыдущей деятельности и были какие-либо ошибки, то здесь при повторном и новом акте творчества наступает погашение всех предыдущих ошибок, ибо все творится заново. В этом смысле не может быть раскаяния в прошлом, здесь оно не может наступить. Но все это может быть человеком осуществлено правильно только в том случае, если до последнего дня он сохранит в себе ту внутреннюю правду, указанием на которую кончились афоризмы предыдущей ситуации. Эти мысли выражены в следующем афоризме текста:
Текст данного афоризма построен на игре слов, которая нами была указана выше. Речь идет, конечно, о смене, но она выражена при помощи образа кожи. Если здесь говорится об укреплении сил, приобретенных на предыдущей ступени, то они должны быть укреплены именно самим фактом смены, по игре слов (не переводимой на русский язык) – при помощи кожи. Но, поскольку первая позиция еще не выявляет всех тех сил, которые характерны для нижней триграммы Ли и которые находят свое выражение лишь во второй позиции, постольку на вторую позицию здесь указывает образ, уже неоднократно разбиравшийся нами, – образ желтого цвета. То, что он относится ко второй позиции, подчеркивается еще и тем, что слабая вторая черта выражена в образе коровы. В этом смысле и может быть понят афоризм, который без комментариев у нашего читателя мог бы вызвать лишь улыбку:
Вторая позиция, представляя собою внутреннее выражение качеств всей ситуации, является своего рода максимальной подготовкой к внешней деятельности, но это еще не сама деятельность вовне. Поэтому здесь упоминается о том, что должно наступить по окончании дня, т.е. указывается на ту правду, которая при данной ситуации должна сопутствовать человеку до конца дней. Но если это качество налицо, то дальнейшее движение может быть только счастливым. Вот почему текст говорит:
После периода истощения всех сил и лишь внутреннего их накопления их наличие в человеке может быть еще не выявлено вовне, и поэтому вряд ли окружающие люди могут иметь повод к тому, чтобы отнестись с доверием к наличию этих сил, т.е. внутренней правдивости. На первых двух позициях люди не смогут признать наличия этих накопленных в предыдущей ситуации сил. Лишь на третьей позиции, как говорит "Книга перемен", лишь после того, как трижды речь коснется смены, т.е. обновления, может быть достигнуто известное доверие. Само собою, что такое положение человека, когда после долгих речей он может завоевать доверие к себе, им самим может быть пережито как положение тяжелое, и в таком состоянии депрессии вряд ли он смог бы действовать благоприятно. Поэтому текст здесь говорит:
Все то, что сложилось как результат проведенных прежде действий, является предопределенной судьбой, которая действует как некий неизменный закон, но неизменность его лишь относительна, ибо наступает рано или поздно пора активного вмешательства если не в свое прошлое, то в свое будущее, и благодаря ему человек достигает возможности переделать свою судьбу. Конечно, для этого он должен подлинно обладать большими личными силами. Он должен переплавить свою судьбу. И образ переплавки, который здесь упомянут, комментаторами объясняется тем, что верхняя триграмма, в которую мы вступаем в данной ситуации, триграмма Дуй, символизирует металл, под которым действует триграмма Ли – огонь. Благодаря такой переплавке и переделке своей собственной будущей судьбы всякое раскаяние в неправильных поступках, бывших в прошлом, отпадает. Вот почему в тексте мы читаем:
943
Здесь в понимании текста та же проблема, что и рассмотренная в примеч. 910, но еще более осложненная. В силу чрезвычайной похожести написания иероглифов и () и цзи () неясно, который из них тут образует сочетание со знаком жи ("день"). Отсюда возможные переводы: "в конце (и) дня", "в конечный (и) день" (понимание Дж.Легга) и "в свой (цзи) день" (понимание Р.Вильгельма). Кроме того, иероглиф цзи является шестым циклическим знаком в системе десяти "небесных стволов", и не исключено, что в данном случае речь идет о "шестом (цзи) дне". Сунь Чжэнь-шэн вполне справедливо обосновал такое понимание ссылкой на использование в "И цзине" аналогичных циклических знаков, а именно: первого (цзя) в афоризме гекс. №18 и седьмого (гэн) в афоризме пятой черты гекс. №57 (Сунь Чжэнь-шэн. И цзин цзинь и, с. 272). В указанных случаях "небесные стволы" №1 и 7 также сочетаются с иероглифом жи. К сожалению, в переводе и исследовании Ю.К.Щуцкого эти явные циклические знаки в качестве таковых не осмыслены и никак не интерпретированы. Наконец, в рассматриваемой паре иероглифов перед жи может находиться еще один весьма похожий на и и цзи – иероглиф сы (). Это также шестой циклический знак, но уже в системе двенадцати "земных ветвей". По мнению Гао Хэна, он здесь, вероятно, замещает свой омоним сы () и означает "жертвоприношение". Следующий отсюда перевод: "(в) день жертвоприношения (сы)". – А.К.
944
Тут выражением "по окончании дня" Ю.К.Щуцкий перевел то же самое сочетание двух иероглифов, которое выше, в общем афоризме к гекс. №49, он передал словами "до последнего дня" и которое мы подробно разобрали в предыдущем примечании. – А.К.