Страница 8 из 14
В этих словах прекрасно отражена созидательная сторона той функции языка, которую называют прагматической, праксеологической или практической. Сущность этой функции состоит в том, что слово – далеко не всегда, как говорил A.C. Пушкин, «звук пустой»: слово может переходить в дело. В своей яркой форме прагматическая функция языка заявляет о себе в повелительных предложениях. Такие предложения, если просьбы, приказы, распоряжения и т. п. его формы действительно исполняются людьми, к которым они адресованы, превращаются в практические действия этих людей, тем самым изменяющих, преобразующих реальную действительность. Они могут, как говорил М.В. Ломоносов, «созидать грады, строить храмы и корабли» и т. д., и т. д.
Слово может стать важнейшим элементом культуросозидательной деятельности человека. Тем более, если за ним последуют коллективные усилия многих людей, творящих благие дела. В этом состоит созидательная сторона прагматической функции языка, но у неё имеется и противоположная – разрушительная – сторона. Последняя заявляет о себе тогда, когда за словом следуют не благие дела, а дурные, разрушительные, изменяющие наш мир не к лучшему, а к худшему. Вот почему язык – великая сила не только в положительном, но иногда и в отрицательном смысле.
О том, что язык обладает прагматической функцией, люди знают с самого начала своего существования, но её научное осмысление началось сравнительно недавно. Вплоть до XIX вв. языку приписывалась главным образом одна функция – коммуникативная, хотя уже в XVIII в. И. Аделунг стал размышлять о природе его познавательной функции. В. Гумбольдт был первым, кто в своих работах описал все три функции языка – коммуникативную, познавательную и прагматическую. Он был первым также и в том, что поставил вопрос об их иерархии. Как ни странно, на первое место среди них он поставил не коммуникативную функцию, как это было общепринято, а познавательную.
В XX в. появилось мнение, в соответствии с которым на приоритетное положение ставится прагматическая функция языка. В яркой форме это мнение было выражено Борисом Малиновским и Леонардом Блумфильдом. Первый из них, в частности, доказывал главенство прагматической функции языка по отношению к его другим функциям на примере её осмысления маленьким ребёнком. Ещё не овладев взрослым языком, он кричит вовсе не с коммуникативной целью как таковой и тем более не с познавательной, а с практической: требуя от окружающих, чтобы они его покормили, изменили положение тела и т. п.
Л. Блумфильд в свою очередь доказывал главенство прагматической функции языка по отношению к другим его функциям на примере разделения труда у древних людей. Более того, в прагматическом духе он предлагал решать вопрос о происхождении языка. С его точки зрения, люди потому стали создавать язык, что они поняли, что с его помощью один человек может побуждать к работе другого, чтобы этот последний обеспечивал, например, первого необходимыми продуктами питания. В результате возникло разделение труда.
С «энергейтической» точки зрения стал интерпретировать прагматическую функцию языка Лео Вайсгербер. Его заслуга заключается в том, что он стал осмысливать «возможности» языка, его функциональную природу, исходя из идеи о тесной связи основных функций языка. В особенности ярко он показал зависимость прагматической функции от познавательной. Благодаря первой, считал он, язык формирует менталитет (образ мысли) у его носителей, а от его своеобразия в дальнейшем зависит их образ жизни, их практическая деятельность. Язык, таким образом, понимался Л. Вайсгербером как мощная сила (энергия), которая во многом определяет специфические черты народа, которому он принадлежит. Своеобразие его культуры он выводил из своеобразия его языковой картины (Подробно см.: Даниленко В.П. Вильгельм фон Гумбольдт и неогумбольдтианство. М.: КД ЛИБРОКОМ, 2010. С. 111–113).
Прагматическую функцию родного языка Л. Вайсгербер интерпретировал как действенность (энергию, силу) языковой картины мира по отношению к развитию материальной и духовной культуры её носителей. Он указывал: «Каждый родной язык есть несущая культуру сила, которая на всём пространстве своей значимости и применения даёт возможность миросозиданию стать плодотворным для всех форм культурного творчества» (там же. С. 118).
Особенно сильным, с точки зрения Л. Вайсгербера, является воздействие языка на такие сферы духовной культуры, как религия, наука, искусство и политика. Это воздействие в истории культуры в одних случаях способствовало культурной эволюции, а в других – препятствовало.
Язык и религия. Разделение христианства на три ветви – католическую, греко-православную и русско-православную, полагал Л. Вайсгербер, в значительной мере объясняется тем, что представители этих ветвей пользовались разноязычными переводами Священного Писания. Это надо понимать так, что разногласия между ними могли бы быть меньшими, если бы те и другие исходили, например, только из латинского перевода «Библии».
Если же мы продолжим логику Л. Вайсгербера, высказанную в отношении разделения христианской церкви, то придём к следствию, которое не могло бы способствовать христианскому единению. Он был, как сказал O.A. Радченко во вступлении к книге (Вайсгербер Л. Родной язык и формирование духа. М., 1993. С. 13), «апостолом родного языка». Следовательно, volens-nolens должен был бы положительно отнестись не только к переводам «Библии» на греческий, латинский и старославянский языки, но и на все другие языки, на которых говорили уверовавшие в неё. Но это ещё больше бы отдалило христиан друг от друга. По крайней мере, из подобной логики исходил Л. Вайсгербер, когда он отрицательно оценивал стремление средневековых мистиков к освобождению от языковых оков.
Язык и наука. В разработке научной терминологии Л. Вайсгербер видел мощный источник развития самой науки. С этим нельзя не согласиться. Особенно значительным мог бы быть вклад в науку авторов идеографических словарей, сориентированных не на обыденное сознание, а на научное. Но Л. Вайсгербер не был апостолом идеографических словарей научного типа. Он выступал за создание идеографических словарей, отображающих языковые картины мира, а они отражают не научное, а обыденное сознание их носителей. Его больше интересовали в этой области и соответственные примеры. Так, он обратил внимание на омонимию немецких слов Hahn «петух» и Hahn «кран». Он проинтерпретировал этот факт в пользу влияния языка на технику, имея в виду, что указанная омонимия способствовала тому, что краны у бочек в Германии стали делать в виде петушков. Подобная ситуация возникла у немцев и с другими омонимами – Kopf «голова» и Kopf «сосуд, вместилище», в данном случае влияние языка сказалось на изготовлении чубуков у курительных трубок в виде головы.
Язык и искусство. В языке Л. Вайсгербер видел «движущую силу искусства» (Радченко O.A. Язык как миросозидание. Лингвофилософская концепция неогумбольдтианства. Т. 1. М., 1997. С. 302). При этом имелись в виду не только словесные виды искусства (например, художественная литература или вокальное искусство, поскольку влияние языка на них очевидно), но и несловесные. Так, в одной из своих работ Л. Вайсгербер вполне серьёзно доказывал, что изображение анатомического строения тела в живописи во многом зависит от его языкового видения со стороны художника, а поскольку это видение зависит, по мнению учёного, от языка живописца, который к тому же со временем меняется, то этим в определённой мере и объясняется разница между изображением тела у разных авторов, живших в разное время (там же).
Язык и политика. Влиянию языка на политику Л. Вайсгербер придавал немаловажное значение. Особенно любопытными представляются соображения учёного об этнообразующей и государствообразующей роли языка. Так, по поводу подобной роли немецкого языка он писал: «…осмысление народного своеобразия исходило преимущественно из языка, а культивирование общего языка было исходной точкой осуществления народной и, наконец, государственной самостоятельности» (там же. С. 135).