Страница 82 из 107
ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ
В тексте сказано, что после этого указания умерший непременно освободится; однако некоторые люди, отягощённые негативные последствиями своих прошлых действий, не способны распознать и это видение. Вслед за ним является род Падма, ибо узреть истинную сущность нашего сознания мешают нам желание и страсть.
«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На четвёртый день воссияет красный свет очищенного элемента огня. Затем благословенный Амитабха явится пред тобою из красной западной Области восторга. Тело его красно; в руке он держит лотос. Он восседает на павлиньем троне, обнимая мать Пандаравасини. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола—Авалокитешвара и Манджушри и две бодхисаттвы женского пола — Гита и Алока. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Красный свет скандхи восприятия в своей изначальной чистоте, исследовательское знание, сверкающе-красное, украшенное сферами света, чистое и яркое, резкое и ослепительное, устремится к тебе из сердца Амитабхи, пребывающего в союзе со своей супругой, и пронзит тебя так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом знания, возгорится тусклый жёлтый свет голодных духов. Не соблазнись им; отвергни желание и томление».
Род Падма во главе со своим владыкой Амитабхой является из элемента огня. Всё, что связано с этим родом, олицетворяет преображение страсти (истока сансары) в сострадание (просветлённую деятельность). Огонь символизирует и то, и другое, а также силу, благодаря которой совершается это преображение. Амитабха окрашен в медный цвет, а Пандаравасини подобна огненному кристаллу. Её белое одеяние, от которого и происходит её имя, соткано из вещества, очищенного огнём. Амитабха и Пандаравасини держат в руках колокола и красные лотосы. Корень лотоса уходит глубоко под толщу ила и грязи, но цветок его возносится над водой незапятнанным и неосквернённым. Взрастая на тучной почве «ядов», он преобразует их в просветление.
Трон Амитабхи поддерживают павлины. Согласно легенде, павлин питается ядом и преобразует его в яркие краски своего великолепного хвоста. Он олицетворяет обладание десятью чудотворными способностями. Хвост павлина — образчик красоты и роскоши, выставленных на обозрение ради соблазна; таким образом, павлин в подножии трона означает, что негативные черты личности типа Падма преодолены. Пробужденный человек использует великую силу влечения для того, чтобы обратить других к истине, а не для того, чтобы соблазнять их ради эгоистичных целей. И лотос, и павлин символизируют безусловную открытость сострадания, способность поглощать отбросы и яды и с радостью принимать любую ситуацию, какой бы негативной она ни казалась.
Справа от центральной четы стоит Авалокитешвара — «Владыка, взирающий вниз». Все бодхисаттвы олицетворяют сострадательную деятельность, но Авалокитешвара — это сам принцип сострадания. Всякое непосредственное проявление бескорыстной любви, какое мы встречаем среди живых существ, — это манифестация Авалокитешвары. Он окрашен в цвет красного коралла, а в руках держит колокол и красный лотос — цветок сострадания. Он символизирует телесное сознание — чувство осязания.
Слева стоит Манджушри — «Кроткое великолепие», именуемый также «бодхисаттвой мудрости». Он воплощает собой интеллектуальную сторону сострадания и интуитивное постижение пустоты, без которого невозможно искреннее сострадание. Это понимание того, что и помощь, оказанная другим, и помощь, принятая от других, —не более чем иллюзия, ибо в области абсолютной истины все живые существа изначально пробуждены. Тело Манджушри окрашено в киноварный цвет. В левой руке он держит колокол. Согласно «Сотне преклонений», в правой руке у него лотос, а согласно «Практике дхармы» — меч. Меч мудрости, разрубающий узлы сомнений и заблуждений, — обычный атрибут этого бодхисаттвы, но нередко два эти предмета объединяются в его иконографии: меч опирается на лотос. Манджушри представляет умственное сознание.
На переднем плане стоит Гита — «Песня». Тело её окрашено в цвет красного цветка гибискуса. Гита играет на струнном инструменте; первоначально в её руках, по-видимому, изображали индийскую вину, но в тибетской живописи этот инструмент больше походит на гитару — атрибут, весьма уместный в символике западной стороны света. Гита поёт под гитару, принося свои песни в дар буддам. Она олицетворяет объекты слуха.
Позади стоит Алока — «Свет». Тело её окрашено в цвет красного лотоса. В руке она держит ярко сияющий светильник, принося свет в дар всем буддам. Алока очищает будущее время и все связанные с ним мысли, планы, надежды и страхи.
Ослепительный красный свет, струящийся из сердец Амитабхи и Пандаравасини, — это свет скандхи восприятия, преображённый в исследовательское знание. Восприятие связывает субъект с объектом, но в обыденном состоянии они всегда остаются отделёнными друг от друга, и эта двойственность порождает эмоциональные реакции. Исследовательское знание преодолевает двойственность и позволяет видеть вещи такими, как они есть, — индивидуальными, но взаимосвязанными. Это знание взирает оком любви на все живые существа и неодушевлённые предметы, отличая их друг от друга и ценя по достоинству все их многообразные качества.
Чтобы влиться в сияние сердца Амитабхи, необходимо освободиться от привязанностей и отказаться от тяги к присвоению. Иначе это сияние покажется нам слишком резким и ярким, и мы устремимся на путь, озаренный тускло-жёлтым светом. Мы вернёмся к привычному образу жизни, основанному на желаниях, жадности и страсти. А поскольку сансара переменчива, эфемерна и не способна дать полного удовлетворения, то утолить свои желания в ней не удастся никогда. Встав на этот путь, мы попадём в мир голодных духов — мир вечной неудовлетворённости. «Это путь света кармических отпечатков, накопленных твоей великой страстью. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир голодных духов и испытаешь невыносимые муки голода и жажды». Чтобы не вернуться к привычным реакциям присвоения, чтобы вызвать в себе пробужденные качества рода Падма, следует запомнить этот стих:
Растворившись в сияющем свете Амитабхи, мы пробудимся в Сукхавати — Области восторга, чистой земле, которую этот будда создал во исполнение своего обета освободить всех живых существ. В этой области высочайшее блаженство неразрывно связано с осознанием пустоты. Те, кто не достиг полного просветления, могут переродиться там, чтобы продолжить свой путь. Считается, что для перерождения в других чистых землях необходимы либо мощные кармические связи с ними, либо следование специальным практикам. Но Сукхавати, благодаря состраданию Амитабхи, доступна всем, кто верует в этого будду. Из этого следует, что многие люди увидят в бардо лишь одно-единственное видение — образы божеств рода Падма. В четвёртый день бардо мы встречаемся с абсолютной любовью, и пусть её величие нас не устрашит.
ПЯТЫЙ ДЕНЬ
Если мы не сможем отозваться на видение Падмы, то на передний план выступит наша склонность к ревности и зависти. Наши «блуждания продлятся и приведут к пятому дню бардо» — дню, в который является род Карма.
«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На пятый день воссияет зелёный свет очищенного элемента воздуха. Затем благословенный Амогхасиддхи явится пред тобою из зелёной северной Области накопленных действий. Тело его зелено; в руке он держит двойную ваджру. Он восседает на троне птиц-киннаров, парящих в небе, и обнимает мать Самайя-Тару. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола — Ваджрапани и Сарваниваранаеишкамбхин и две бодхисаттвы женского пола — Гандха и Наиведья. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Зелёный свет скандхи обусловленности в своей изначальной чистоте, знание свершения действия, сверкающе-зелёное, чистое и яркое, резкое и устрашающее, украшенное сферами света, изойдя из сердца Амогхасиддхи, пребывающего в союзе со своей супругой, пронзит твоё сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. Это естественная творческая энергия знания, рождающаяся из собственного твоего осознания, так что пребудь бездеятельным в этом наивысшем состоянии невозмутимости, где ни близи, ни дали, ни любви, ни ненависти; пребудь и не устрашись его. В то же время, вместе со светом знания, возгорится пред тобою тусклый красный свет завистливых богов, порождённый завистью. Медитируй, дабы не ощутить ни влечения к нему, ни отвращения. Или же просто не поддавайся ему, если ум твой слаб».