Страница 75 из 107
Сознание, растворившееся в сиянии смерти, было названо дхармакайей — нераздельным союзом Самантабхадры и Самантабхадри. Это состояние первозданной чистоты, в котором никогда не существовало ни сансары, ни нирваны, ни рождения, ни смерти, ни «я», ни «других». Термин «чистота» имеет в тантрах особый смысл: он обозначает изначальную, врождённую природу всего сущего. Эта «чистота» подобна зеркалу, сущность которого не затрагивают ни отражающиеся в нём образы, ни пыль, собирающаяся на его поверхности. Когда говорится, к примеру, что очищенные элементы — это пять дэви, а очищенные скандхи — пять будд, имеется в виду, что в действительности элементы и скандхи никогда не были ничем иным, кроме, соответственно, дэви и будд. Такой взгляд на вещи — это и есть чистое восприятие, или священное видение.
В безграничной открытости пространства — в Самантабхадри — начинает разворачиваться спонтанное самопроявление пробужденного состояния. Недвойственное осознание, узнающее во всех явлениях свою собственную сущность, — это Самантабхадра, изначально пробужденный. Но где нет узнавания, там развивается двойственное сознание обычных разумных существ, а восприятие разделяется на субъект и объект. Всё это происходит в пространстве сознания. В контексте «Освобождения посредством слушания» это сознание только что умершего человека, но применительно к нам, живущим здесь и сейчас, это наше собственное сознание. В каждом из нас заключена та тончайшая субстанция, что вечно сохраняется в первозданном состоянии, но в то же время наше сознание погружено в растерянность.
Согласно учению дзогчен, бардо дхарматы — видение явлений, непрерывно порождаемых первоосновой всего сущего, — разворачивается в последовательности дальнейших четырёх растворений. Прежде всего, пространство растворяется в сиянии. Возможность распознать изначальное сияние появляется на завершающем этапе бардо умирания, но для тех, кому это не удалось, она проходит незамеченной, как будто ничего не случилось. И вот теперь сознание умершего пробуждается вновь и воспринимает сияние как нечто внешнее, являющееся ему в виде тонких энергий света, цвета и звука.
Затем эта игра света растворяется в состоянии «два-в-одном». Этот термин мы уже рассмотрели в главе 11; он обозначает одновременное сосуществование пустоты с проявленностью видений, возникающих в ходе бардо дхарматы. Ослепительные переливы света и цвета кристаллизуются в формах божеств. Перед умершим являются все мирные и гневные божества, столь же зримые и яркие, но невещественные, как сияющая в небе радуга.
Затем все формы божеств растворяются в знании — самой сущности будд. Знание проявляется в виде пронизывающих лучей света, которые исходят из сердец будд, и входят в сердце умершего, и разворачиваются в сияющие плоскости и сферы. Это чистая сущность пяти способов познания реальности.
И, наконец, лучи знания растворяются в восьми вратах спонтанного существования, где одновременно являются все потенциальные возможности сансары и нирваны. Спонтанное существование, или спонтанное присутствие,[127] — это то, как все явления возникают из первозданной основы: самопроизвольно, всё одновременно и без каких бы то ни было усилий. Через восемь врат открываются видения всех возможных путей возникновения из первозданного состояния: от пребывания в нирване (посредством проявления тонкой энергии и света, божественных форм и чистых земель) и вплоть до цикла рождений и смертей в шести мирах сансары. Умерший либо освобождается, распознав в этих видениях проявления своего собственного сознания, либо переходит в бардо существования.
Этот ряд растворений не описан в «Освобождении посредством слушания», но до некоторой степени соотносится с последовательностью, изложенной в первой части бардо дхарматы (с той разницей, что здесь последними являются гневные божества).
* * *
Если человек не распознал сияние, забрезжившее перед ним на последней стадии бардо умирания, то в бессознательном состоянии он может провести от краткого мига до четырёх с половиной дней, а в среднем этот период продолжается столько времени, сколько необходимо для принятия пищи. Затем прана покидает тело, и сознание вновь проясняется. Как только умерший очнётся, в нём снова пробудятся и тяготение к двойственности, и чувство «я». В единой вспышке умершему являются три света, и тотчас же возникают вновь (в обратном порядке) тонкие элементы, из которых образуется ментальное тело, способное видеть и слышать, как во сне.
Здесь в тексте «Освобождения посредством слушания» мы сталкиваемся с некоторой неопределённостью: в число особенностей бардо дхарматы включаются и некоторые характерные черты бардо существования. Вероятно, это связано с тем, что бардо дхарматы, будучи специфическим понятием системы дзогчен, описывается только в текстах ньингмы. В других традициях — таких, например, как шесть йог Наропы, — оно не фигурирует. Его место занимает триада «смерть — бардо — возрождение», где термином «бардо» неизменно обозначается бардо существования. Поэтому, с точки зрения ваджраяны в целом, умерший входит в бардо существования сразу же, как только сознание покидает тело. Но с точки зрения дзогчен, сияющая сущность сознания, из которой возникает бардо дхарматы, присутствует изначально и неизменно, а с нею присутствует и возможность узреть образы божеств, вечно сущих внутри нас. В бардо дхарматы сознание погружено в состояние сияния, но при этом всё время колеблется на грани перехода в бардо существования, где оно неизбежно обретёт двойственность восприятия и облечется ментальным телом.
Подробное описание бардо дхарматы предваряется рядом кратких наставлений, заключающих в себе общий смысл тех советов, которые будут затем повторяться вновь и вновь в сценах видений. Сознание умершего «внезапно проясняется», однако он не понимает, что произошло, и не знает, жив он или мертв. Затем перед ним «брезжит второе сияние» — сияние бардо дхарматы. Так умерший получает ещё один шанс распознать реальность, прежде чем сознание его будет увлечено в бардо существования и смущено ошеломляющими видениями. Поэтому ему следует ещё раз указать путь к освобождению. «Сейчас, пока ещё не возникли яркие кармические видения и не явились ужасы повелителей смерти, следует дать наставления».
Для людей, находящихся на разных этапах пути, наставления здесь различны. Тому, кто овладел ступенями «достижения совершенства» и «рассекания», достаточно лишь краткого указания, ибо техники этих ступеней позволяют проникнуть в самую сущность реальности, почти не прибегая к образам. «Следует трижды обратиться к умершему по имени и повторить предыдущее указание на сияние».
Тому, кто овладел техникой «творения», следует напомнить именно о ней. На ступени «творения» используются формы и образы, помогающие воспринять весь мир как манифестацию священной сущности. Следует прочесть вслух описание ритуала, обращённого к избранному божеству умершего, чтобы тот с полным сосредоточением представил себя самого этим божеством и слился с ним воедино. Божество визуализируется не в плотной, вещественной форме, а сотканным из света, эфемерным и иллюзорным, как отражение луны в воде, — чистым проявлением сияющей пустоты.
Тем, кто вовсе не владеет техниками божественной йоги, советуют медитировать на Авалокитешвару — Владыку Великого Сострадания. Бодхисаттва Авалокитешвара — это эманация Амитабхи, активное, живое присутствие любви и сострадания в нашем мире. Поклявшись освободить всех разумных существ, он стал универсальным избранным божеством, доступным всем и каждому: для медитации на него и для стремления в его чистую землю не нужны никакие особые практики и наставления.
Эти три метода дают умершему ещё один шанс войти в сферы дхармакайи, самбхогакайи или нирманакайи во время бардо дхарматы. «Как солнечный свет одолевает тьму, так и сила кармы отступает пред сиянием пути и достигнутым освобождением». При этом в тексте снова и снова, едва ли не после каждого наставления, повторяется, что тот, кто до сих пор не распознал сияние, узнает его теперь, получив это указание, и непременно освободится. В то же время подчёркивается, что необходимо читать эти наставления вслух, — для того, кто недостаточно опытен в медитации, чтобы распознать реальность без посторонней помощи, а также того, чей разум помрачен тяжёлой болезнью или кармическими последствиями нарушенных духовных обетов.
127
Санскр. анабхога, тиб. lhun grub.