Медитация: практическое руководство

Бодхисатва (санскр.) — существо, стремящееся к просветлению, к спасению всего живого и обретению природы Будды. — Прим.

Итак, бодхичитта — это искреннее стремление к просветлению во имя всех живых существ, стремление, в котором сплавлены две самые благородные цели. Первая — поиски просветления. Однако если вы стремитесь достичь просветления только для себя лично, то тем самым обходите основу человеческой природы: никто из нас не живет изолированно, независимо от окружающих. Все мы зависим друг от друга, мы живем благодаря заботе наших родителей, выросли и развились благодаря взаимоотношениям с братьями и сестрами, друзьями и учителями. Общество обеспечило нас пропитанием, одеждой и жильем. Каждый из нас живет, опираясь на систему взаимоотношений с другими людьми, безграничную в пространстве и во времени.

Таким образом, любые устремления к просветлению должны включать благополучие других. Если вы стремитесь к истине, ее поиски должны опираться на реальность, состоящую во взаимной зависимости всех людей. Каждый из нас борется за счастье и свободу от страдания и тревоги. И все же наши усилия зачастую оказываются тщетными. Еще раз вспомним слова Шантидевы из книги: «Руководство к образу жизни бодхисатвы»: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага». Понятно, что второе благородное устремление формулируется так: «Чем я могу помочь?»

За годы духовной практики я все больше понимал, что развитие сострадания — это прежде всего вопрос внимания к другим людям, а не усердных попыток проявлять заботу о них. Напомню, что сострадание — это не жалость, а пожелание облегчить страдание, причем при виде чьего-либо страдания оно возникает естественно. Например, если вы проезжаете мимо места ДТП, то, скорее всего, у вас спонтанно возникнет надежда, что никто серьезно не пострадал. Такого рода сострадание не требует длительной духовной практики. Оно становится естественным результатом внимания к бедам других.

Когда мы наблюдаем за колоссальными масштабами страдания в мире и за тем, как мы сами бездумно подпитываем источники собственного страдания, сострадание становится естественной реакцией. Это подводит нас к вопросу: «Как я могу послужить людям — не просто ослабить некие симптомы, а устранить исходные причины их страдания?» Чтобы подойти к этому вопросу с практической точки зрения, следует осознать, что чем больше мы излечиваем себя от психических недугов (пагубных страстей) и чем больше развиваем в себе добродетели (мудрость и сострадание), тем больше пользы мы сможем принести всему сущему. Вспомним слова Шантидевы: «Тот, кто мечтает преодолеть безмерные горести существования, рассеять тяготы мира и испытать мириады радостей, никогда не должен отступаться от стремления к просветлению».

Перед нами стоит задача не только открыть в себе природу Будды, но и пробудить ее. Это не пассивное состояние осознанности. Существуют конкретные шаги, которые мы можем предпринять, чтобы пробудить в себе природу Будды; нужно, чтобы она активно проявилась в наших поступках, высказываниях и образе мыслей. Ключ к этому — развитие в себе «великого сострадания» (санскр. махакаруна). Давайте вернемся к теме безграничного сострадания как второго из четырех неизмеримых качеств. Подлинное сострадание не завязано на разграничениях между другом, врагом и посторонним, оно распространяется на все сущее, на себя и других, оно безусловно. Но великое сострадание — это нечто еще большее: оно предполагает, что вы по собственной воле принимаете на себя ответственность за то, чтобы облегчить страдания всех живых существ и приблизить их к просветлению и непреходящему блаженству.

Как-то наставник Геше Рабтен объяснял группе учеников различие между безграничным состраданием и великим состраданием. Он провел такую аналогию. Предположим, некто видит, как корова тонет в болотной трясине. Отреагировать на это можно по-разному. Тот, кто пестует в себе безграничное сострадание, отнесся бы к корове как к близкому человеку и попытался бы вытащить ее с помощью веревки, призвав на подмогу других людей, которые бы тянули ее, стоя на твердой почве. Однако бодхисатва, испытывающий великое сострадание и берущий на себя личную ответственность за спасение коровы, сделал бы все возможное, чтобы освободить ее, и даже сам прыгнул бы в трясину. Когда один из учеников спросил, следует ли нам рассматривать себя как бодхисатв, наставник отрезал: «Вы — коровы!»

Великое сострадание — это движущая сила, которая вдохновляет на то, чтобы вести образ жизни бодхисатвы. Побуждаемые великим состраданием, мы принимаем на себя личную ответственность за благополучие всего мира. Развивая этот вид сострадания, мы переживаем чувство столь глубокой взаимозависимости со всем сущим, что благополучие каждого живого существа становится для нас не менее важным, чем собственное. Таким образом, великое сострадание находит выражение в пожелании: «Пусть все живые существа освободятся от страдания и его причин, а я помогу им в этом».

ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Испытывая великое сострадание, мы мечтаем освободить всех живых существ от страдания и его источников, а стремление к просветлению заставляет нас стремиться к осуществлению этой мечты. Однако подобному стремлению необходимо иметь под собой прочную основу в реальности. Для этого нужно постичь природу осознания. Рассмотрим модель трех измерений осознания, каждое из которых вы в силах исследовать на собственном опыте:

•   психика;

•   субстрат сознания;

•   первичное сознание.

Психика — сфера сознания, изучаемая психологами. Она включает широкий спектр сознательных и бессознательных психических процессов, обусловленных телом, особенно мозгом, вступающим во взаимодействие со средой. Особенности этих процессов зависит от пола, этнической принадлежности, возраста и других параметров. Основная причина интереса к психике — в том, чтобы научиться различать, какие психические процессы способствуют просветлению, а какие нет. Буддийская психология носит практический характер и побуждает нас отвечать на вопросы, наблюдая за собственным сознанием и за тем, как на него влияют различные психические состояния и формы активности. Совершенствуя способности к интроспекции, вы сумеете глубже проникнуть в собственную психику.

Исследуя истоки психики, буддийские мастера медитации обнаружили, что она возникает из глубинного измерения, названного субстратом сознания, индивидуального континуума сознания, переходящего из одной жизни в другую и сохраняющего во времени воспоминания и другие индивидуальные характерные черты. Сравнивая эти взгляды с данными современной науки, можно сказать, что психика обусловлена мозгом, нейронными

процессами. Однако она не локализована в мозге, не является сопутствующим свойством мозга и его взаимодействия со средой, как полагают представители нейронауки.

Существование субстрата сознания — не просто метафизические домыслы, но обоснованная гипотеза, которую легко проверить и подтвердить с помощью медитации. Однако это нелегкая задача, которая по плечу только опытному мастеру медитации, уже достигшему покоя и просветления. Многие буддийские мастера медитации прошлого и современности утверждают, что возможно проникновение в субстрат сознания, что можно также извлечь из него воспоминания о предыдущих жизнях — например, о доме, личных вещах, друзьях, роде занятий и обстоятельствах вашей смерти в прошлых реинкарнациях.

Еще один веский аргумент в пользу того, что субстрат сознания существует, — это результаты исследований с участием детей. В ходе таких исследований испытуемые рассказывают о своих воспоминаниях из прошлых жизней, сообщая при этом достоверные сведения. Психиатр Йен Стивенсон посвятил 40 лет изысканиям в этой области и обобщил их в книге «На перекрестке реинкарнации и биологии». Таким образом, существование индивидуального субстрата сознания, переходящего из одной жизни в следующую, убедительно подтверждают не только мастера медитации, но и ученые.