Страница 131 из 185
Из немецких комментариев и исследований о книге пророка Аввакума можно назвать (кроме уже упомянутого труда Делича). 1) Cumpach , Der Prophet Habakuk. Brixen. 1870. Кроме того, в сериях: a) Lange Bibelwerk. Th. XIX, U. Kleinert (Bielef и Leiсz, 1868 (ss. 126–157 и b) К. Marti , Das Dodecapropheton. Tubingen. 1904, ss. 326–356.
Из раввинских комментариев наиболее замечательны: В. Aearbanel , Comment air le livre, de Habakkuk, ed. 5. Munk. Paris. 1843.
На русском языке - более или менее краткие замечания о книге пророка Аввакума в руководствах Орды, Смарагдова, митр. Арсения Хергозерского, проф. А. А. Олесницкого, Спасского . Обширный и серьезный исагогико-экзегетический труд (уже упомянутый нами выше) принадлежит покойному профессору Спб. Дух. Академии М. А. Голубеву : «Книга пророка Аввакума» в Христ. Чтен. 1867 г. т. II, с. 681–743, 861–919.
КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА
Глава I
1. Надписание. 2–4. Сетования или жалобы пророка Богу на безнаказанное господство неправды и нечестия в стране. 5–11. Первый Божественный ответ на сетования пророка - возвещение страшного бедствия порабощения Иудеев халдеями. 12–17. Впечатление ответа на пророка, новые недоумения, новые сетования и новые вопросы его Богу.
1. Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум.
1. Книга пророка Аввакума, подобно книге пророка Наума, начинается в еврейском подлиннике словом масса , одно из основных значений которого: «бремя», «ноша». Блаженный Иероним и здесь, как в книге пророка Наума, передает это слово латинским onus , бремя. Но в отношении книги пророка Аввакума масса имеет более нейтральное значение (пророчество вообще), чем специальное (возвещение угроз, бедствий), - так как в этой книге элементы грозный и утешительный особенно тесно проникают друг в друга. Посему здесь более отвечает содержанию перевод LXX: λήμμα, что блаженный Феодорит поясняет так: «Видением (λήμμα) называет восхищение ума и от дел человеческих прехождение к откровению Божественному. Поэтому, если пророк изрек сие по действию Духа, то, очевидно, не сам он страдал недоумением, но обнажает струп у болезнующих оным, и прилагает врачество» (с. 23). К этому общему или нейтральному пониманию здесь масса , по-видимому, склоняется отчасти блаж. Иероним, когда замечает: «Должно заметить и то, что видение пророка есть поднятие или бремя , что, как мы уже сказали, обозначает тяжкие (бедствия) и то, что он ясно понимает свое видение (с. 131). Надо еще иметь в виду, что заглавное масса I: 1 может относиться и относится только к содержанию двух первых глав книги пророка Аввакума, так как третья глава имеет свое особое заглавие или надписание: тефалла , молитва. Этим нейтральный смысл масса еще более подтверждается. Как в первом надписании ( I: 1 ), так и во втором ( III: 1 ) к собственному имени Аввакума прибавлено название наби , προφήτη, пророк, встречающееся еще в надписаниях двух пророческих книг Аггея (I: 1) и Захарии (I: 1). Но это обстоятельство само по себе отнюдь не может указывать на позднее происхождение надписания книги пророка Аввакума (как думает Marti, s. 331), а просто имеет целью указать звание Аввакума между членами ветхозаветной церкви - он был пророком и по служению (munus propheticum), а не только по дару (donum propheticum), - а вместе представить залог верности всего откровения, дать свидетельство его происхождения свыше, - того, что «он не от сердца говорит, но сообщает слово Божие, как пророк и исполненный для этого Божией благодати» (Св. Кирилл Александрийский. См. у проф. Голубева , с. 706). Этому последнему соответствует и основное значение слова наби , по которому «пророк есть лицо, говорящее не от себя, а возвещающее волю Божию и Его откровение людям, притом избираемое Богом и получающее от Него божественное полномочие; пророк является изъяснителем и истолкователем не вообще чего бы то ни было, но лишь воли и слов Божественных, является посредником между Богом и людьми, доверенным лицом Бога (Исх VII: 1,2; IV: 15–16; Быт XX: 7; Иер ХХVI: 9). (М. Вержболович , Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве. Киев. 1891, с. 5–6. См. подробнее у R. E. Laur 'a, Die Prophete
2. Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь?
3. Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор.
4. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный.
2–4. Изображаемые здесь сетования пророка в обращении к Богу завета - Иегове вызваны были, по мнению некоторых иудейских толкователей, а также блаженного Иеронима, и некоторых новых комментаторов ( Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald и др.), ожидаемыми или уже и фактически совершавшимися насилиями вавилонян или халдеев в Иудее. «Пророк, говорит блаж. Иероним, вопиет против Бога относительно того, почему Навуходоносор будет разорять храм и Иуду, почему Иерусалим будет подвергнут разрушению, хотя он - город Божий. Почему пророк взывает, но Бог не выслушивает его? он вопиет к Господу угнетаемьй халдеями, но не получает спасения?» (с. 133) «нечестивый царь Навуходоносор одержал верх против праведного Иуды (4 Цар XXIV)… и праведный царь Иосия будет убит царем Египетским (4 Цар XXIII), а Даниил, Анания, Мисаил и Азария будут в рабстве (Дан III), и будет повелителем владыка вавилонский» (с. 135). В пользу такого понимания новые его сторонники указывают, что слова, встречающиеся в ст. 2 и 3: хамас , насилие, и амал , притеснение, встречаются и ниже в ст. 9 и 13 , где они бесспорно означают тиранические действия халдеев. Но кроме этих слов в рассматриваемом отделе в ст. 3 пророком употреблены еще слова рив , тяжба, ссора, и мадон , брань, раздор; кроме того в ст. 4 говорится о том, что потерял силу закон, тора - очевидно, Моисеев закон, что не побеждает правда, что суд происходит превратно: все эти черты, вне всякого сомнения, приложимы единственно к внутренней жизни народа Иудейского, как народа положительного закона, тора, притом грешившего частыми отступлениями от последнего, - и, напротив, совершенно неприменимы к халдеям - народу, не признававшему никакого другого закона, кроме своей собственной воли ( ст. 7 ) и силы, обоготворяемой им ( ст. 11 , ср. ст. 16 ). Притом, если бы согласиться с опровергаемым нами толкованием ст. 2–4, то последующее, ст. 5–10 , возвещение о нашествии халдеев, как событии совершенно новом и невероятном, и подробное описание их не имели бы смысла, оставаясь совершенно непонятными. Напротив, при объяснении ст. 2–4 относительно внутреннего разложения религиозно-нравственной и правовой стороны жизни самих иудеев, современных пророку, вполне понятно, прежде всего, общие отношение этого отдела к последующему ст. 5–11: это - отношение причины к следствию, преступления и наказания; затем, в частности, упомянутая одинаковость названий ( хамас, амал ) преступлений иудеев и образа действий халдеев, глубочайшим образом основывается на идее соответствия между божественным возмездием и грехом, его вызвавшим, по слову Премудрого: «ими же кто согрешает, сими и мучится» (Прем XI: 17) грех Иудеев состоял в притеснениях, в разных видах попрания закона (ст. 2–4), в том же имела состоять и кара Божия в виде нашествия и насилия халдеев ( ст. 5–11 ), подобно как и этих последних за их безбожные притеснения народу Божию ( ст. 12 и д.) ожидала, по суду Божию, подобная же пагубная участь (гл. II). См. у проф. Голубева , с. 699–701 прим. Таким образом, пророк Аввакум в ст. 2–4, подобно пророку Михею (гл. VII), выражает свою глубокую скорбь по поводу господствующего в его народе нечестия в общественной жизни. Как глубоко верующий член теократического общества, больше того - как Богопоставленный страж теократии (ср. II: 1 ), пророк в святой ревности за «оцепеневший» (евр. пуг ) как бы закон, за попранную правду Божию (ст. 4). с молитвенным дерзнопением (подобно псалмопевцам, напр. Ис XXI: 2 гл. LXXXVII: 15 сл.) взывает к Богу о давно ожидаемом им Божественном вмешательстве в жизнь его сограждан, не отвечающую Божественному закону. Конечно, пророк жалуется на общее направление жизни, а не на отдельных нечестивцев, тем менее - наличных своих притеснителей.