Страница 1 из 17
Петр Ефимович Люкимсон
ЦАРЬ ДАВИД
ПРЕДИСЛОВИЕ
Как ни странно это прозвучит, но нет ничего проще, чем написать исторический (или псевдоисторический) роман о царе Давиде. Да, художественный уровень этого романа будет зависеть от степени таланта автора, но все сюжетные перипетии и характеры героев вполне предсказуемы. Даже если писатель захочет продемонстрировать силу своего воображения и решит прибегнуть к жанру фэнтези, все равно вольно или невольно он останется привязанным к Библии — Книге Книг, влекущей всё новых читателей, независимо от того, верят они в Бога или нет.
В сущности, рассказываемая Библией история жизни царя Давида и представляет собой такой роман, причем написанный рукой гениального мастера или группы соавторов. Если бы это было иначе, если бы Библия несла в себе только религиозно-философские идеи и некие исторические сведения, не захватывая при этом сердец читателей, она никогда не сыграла бы такой огромной роли в истории человечества.
Так что с романом о царе Давиде все более или менее ясно…
Совсем иное дело попытаться создать хотя бы отчасти научную биографию царя Давида — великого воина и государственного деятеля, а также, вне сомнения, самого популярного поэта всех времен и народов, ибо трудно найти язык, на который не были бы переведены написанные им псалмы[1].
Прежде всего, автор такой биографии неминуемо сталкивается с научной школой, утверждающей, что, подобно Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею и Иисусу Навину, первые цари Израиля Саул, Давид и Соломон «родились на страницах Библии», то есть являются вымышленными, сказочными персонажами.
Надо сказать, что историков, придерживающихся версии, что этих царей никогда не существовало, сегодня немного. Куда меньше, чем, скажем, тех, кто высказывает подобную точку зрения по отношению к еврейским праотцам и пророку Моисею. Но они есть, в их суждениях имеется своя логика, и нельзя взять и просто проигнорировать их аргументы.
Главным доводом в пользу своей точки зрения сторонники этой школы долгое время приводили тот факт, что, кроме самой Библии, никаких других письменных источников и археологических памятников, подтверждающих реальность существования царей Саула, Давида и Соломона, нет. В 1994 году первый такой памятник вроде бы появился — это стела из Тель-Дана, на которой высечено утверждение арамейского правителя, что он «…уничтожил семьдесят царей, которые снарядили против него тысячи колесниц и тысячи всадников. И… убил царя Израиля Иорама, сына Ахавы, и царя из дома Давидова Ахизияху, сына Иорамы».
На этом, как отмечает американский исследователь Эрик Кляйн, все и заканчивается. Больше никаких записей и свидетельств с упоминаниями о Давиде или Соломоне нет. Все сохранившиеся постройки, связаные, по мнению археологов, с царем Давидом, датируются не X веком до н. э., а IX или даже VIII. Профессор Кляйн по этому поводу отмечает, что многие археологи, работающие сегодня в Израиле, нередко датируют свои находки, сверяясь с отрывками из Библии, в чем глубоко не правы. Ведь цель библейской археологии, справедливо пишет он далее, не в том, чтобы доказывать или опровергать содержание Библии, а в изучении подлинной культуры Святой земли и ее реальной истории[2].
Но в том-то и дело, что никаких артефактов, ставящих под сомнение историческую достоверность основных событий, описываемых в Библии, тоже до сих пор не найдено. Зато всё новые и новые находки подтверждают аутентичность ее текстов и правдивость изложенных в ней событий. Как читатель увидит далее, эти же находки подтверждают и историческую реальность фигуры царя Давида. А что касается эпохи, в которую он жил, то это, как говорится, отдельный вопрос, в котором нам еще предстоит разобраться.
Ну и, безусловно, довод, что, если нет вещественных доказательств, то Библии доверять нельзя, демонстрирует лишь предвзятость тех, кто его выдвигает. Так можно дорассуждаться и до того, что если у нас на руках нет никаких артефактов, подтверждающих те или иные события, изложенные в средневековых хрониках или русских летописях, то этих событий никогда и не было и все они от начала до конца придуманы. А если завтра такие артефакты найдутся, то станем заявлять, что они ничего не значат, так как ранее было убедительно доказано, что этих событий не было. Двигаясь в таком направлении, мы очень быстро окажемся в числе приверженцев псевдоученых вроде Фоменко и Носовского. Но, повторим, исследователи, отрицающие историчность фигуры царя Давида, уже давно находятся в «подавляющем меньшинстве».
С начала XX века трудно найти серьезный учебник или монографию по истории древнего Ближнего Востока, не содержащих хотя бы одной небольшой главы, рассказывающей о царях Давиде и Сауле и как ими создавалось первое Еврейское государство. Обычно в этих трудах признается роль Давида как царя, объединившего разрозненные еврейские племена, завоевавшего Иерусалим и превратившего его в политическую и религиозную столицу государства, а также расширившего размеры своей поначалу очень небольшой державы за счет завоевательных войн против соседних народов.
Но ведь этим значение личности и наследия Давида, его влияния на судьбу своего народа и всего человечества не исчерпывается! Не только его военные победы и государственная мудрость и даже не только написанные им гениальные поэтические гимны, но и частная жизнь царя Давида давно стала достоянием истории. И жизнь эта так богата событиями, так насыщенна, что, безусловно, заслуживает отдельного рассказа и пристального изучения.
Более того, жизненный путь царя Давида предстает намного более сложным и драматичным при знакомстве с мидрашами (устными еврейскими преданиями, призванными уточнить и дополнить те или иные страницы Книги Книг), с комментариями Священного Писания, данными различными авторами, и трудами историков и теологов, посвященными царю Давиду.
Эта книга представляет собой попытку воссоздать биографию великого царя и псалмопевца, впервые сведя эти источники вместе и подвергнув их критическому анализу. Как следствие, даже хорошо знакомому с Библией читателю предстоит по прочтении несколько иначе взглянуть и на известные события, и на личность царя Давида и, смею надеяться, открыть для себя много нового. В том числе и не самого лицеприятного для заглавного героя. Однако автор убежден, что все написанное не только не умаляет, но и ярче подчеркивает подлинное величие Давида, гигантский масштаб его гения и незаурядность крайне противоречивой, а потому необычайно интересной фигуры.
В ходе работы над книгой перед автором встал целый рад чисто «технических» вопросов. И первый заключался в том, как… титуловать Давида, да и всех остальных еврейских монархов.
Как известно, русская переводческая традиция издревле переводила ивритское слово «мелех» как «царь», и все израильские самодержцы не только в Библии, но и в научных текстах называются в силу этой традиции «царями». Однако на английский язык слово «мелех» всегда переводилось как «king» — «король», и в 90-х годах XX века в основном среди русскоязычных авторов, работающих за пределами России, стало принятым использовать именно это слово, то есть называть Саула, Давида, Соломона и всех прочих «королями».
«Слово «царь» пришло в русский язык с латынью, с именем императора Юлия Цезаря. Царями именовались, прежде всего, монархи, правители державы — самодержцы… За что была оказана первыми переводчиками Библии такая честь Шаулу и Давиду — не знаю, но термин этот явно не подходит к небольшому государству Шаула, Давида, Шломо…
Поэтому я предпочел слова «король», «королевство», оставив «царство» для Святой земли, но не для смертных ее правителей: Царство Божье. Да ведь и на современном Ближнем Востоке нет царств, нет царей, а есть короли — саудовский, иорданский, король Марокко — так они и называются в газетах»[3], — объяснял инициатор этого новшества Давид Малкин.
1
П с а л м ы — от греч. «псалмой» — песни под аккомпанемент инструмента псалтерион, откуда русское Псалтирь, или Псалтырь; на иврите — «теилим», буквально «славословия». В «Танахе» книга «Теилим» — первая в разделе «Писания» («Кетувим»); в синодальном переводе Псалтырь помещена между Книгой Иова и Книгой притч Соломоновых.
2
См.: Kline Е. Biblical Archaeology: A Very Short Introduction. Oxford, 2009.
3
Малкин Д. Король Шаул: В 2 т. Иерусалим, 1989. Т. 1. С. 5.