Страница 16 из 51
4. Влияние на действия других людей. Эта способность использовалась в любовной магии, в случаях неразделенной любви, а также против внутренних и внешних врагов, причиняя врагам вред на расстоянии. Например, чтобы вернуть беглеца, убившего свою жену, шаман апачей клал на его следы пыльцу[21], молился и пел особую песнь. Затем он прикладывал ладонь к следу и поворачивал ее.
5. Влияние на погоду (способность вызывать метель, дождь, туман, песчаную бурю, разгонять тучи).
6. Неуязвимость в бою (способность быть недоступным для вражеских пуль и стрел).
7. Понимание языка животных и управление ими. Во всех племенах существовали шаманы, понимавшие язык животных и обладавшие силой управлять медведями, ядовитыми змеями и т. п.
Шаманские церемонии были чрезвычайно сложными, и каждая из них требовала от шамана огромных психических и физических усилий. Напряжение порой было настолько велико, что сеанс заканчивался обмороком шамана. Частая практика могла привести к полному истощению его нервной системы. На Аляске помнят шамана по имени Макарка, который, будучи популярным лекарем, часто приглашался к больным. В итоге его психика не выдержала перенапряжения и последние годы он провел в клинике для душевнобольных.
Церемонии, как правило, были весьма длительными. Шаман из племени ютов Маленькая Рыба, описывая общие черты лечения больных шаманами, сказал, что на излечение уходило две-три недели. Сперва шаман исполнял ритуалы каждый вечер, а по мере выздоровления приходил реже. Иногда он пел в течение двух часов без перерыва, но если человек был очень болен, песнопения продолжались до рассвета. «Если шаман опасался, что человек может умереть, — рассказывал Маленькая Рыба, — он очень усиленно молился и говорил со своим духом-покровителем». Навахская церемония «ночной путь», являющаяся составной частью церемонии «святого пути», считается ее жемчужиной. Все шаманы конца 1940-х годов, считавшиеся «великими», были знатоками «ночного пути». Церемония занимала девять ночей и требовала от шамана детального знания десятков молитв, сотен песен и тысячи различных деталей и возможных вариаций их последовательности. На изучение всей церемонии уходили годы. Кроме того, плата за обучение была высокой, а от шамана требовалась серьезная психологическая и физическая выносливость, поскольку церемония длилась девять ночей кряду. Сила, заключенная в ней, была столь мощной и небезопасной для самого шамана, что при нарушении определенных запретов или неверного ее исполнения она могла стать причиной серьезной болезни шамана. Некоторые шаманы отказывались проводить церемонию «ночного пути» более четырех раз в год.
Любая шаманская церемония имеет пять последовательных стадий:
1. Подготовительная, или ритуал очищения.
2. Привлечение сверхъестественной силы.
3. Установление связи со сверхъестественной силой.
4. Приведение в гармонию состояния больного.
5. Окончание встречи с силой и возвращение к обычной жизни.
Стадия 1
Содержит обязательные подготовительные ритуалы, необходимые для последующего вхождения в связь со сверхъестественной силой (или силами). Нередко вместе с шаманом в них участвует и сам больной. Они могут включать в себя как духовное очищение, так и физическое (баня-потельня), а также окуривание священными травами. Например, шаман шайенов проводил ритуал очищения для себя и больного, сжигая на горящем угле «душистую траву»[22], можжевельник или высушенную и толченную в порошок поганку. Он доставал головню из костра и сыпал на нее зелье. Затем протягивал руки и держал их над поднимающимся дымом, как бы впитывая дым и запах в ладони, после чего прикладывал их к больной части тела пациента. Этот ритуал у шайенов предшествовал лечению любого вида заболеваний.
Стадия 2
Шаман привлекает к себе внимание сверхъестественной силы при помощи песнопений, молитв и разных пожертвований. Очень большое внимание уделяется тщательному соблюдению ритуалов, поскольку ошибки во время их выполнения могут не только свести на нет все усилия шамана, но и разгневать духов. Считается, что духи любят звучание бубна и трещоток, дым священных трав и т. п.
Стадия 3
Установление связи шамана с покровительствующей ему силой происходит двумя путями. Либо он входит в транс и попадает в мир духов, либо духи прибывают к нему для оказания помощи. Об их появлении шаман сообщает присутствующим, что сопровождается необычными визуальными эффектами и странными звуками и голосами. Это хорошо прослеживается, например, в церемонии «трясущейся палатки», которая подробно описана ниже. Большое внимание уделялось символизму, У некоторых племен (оджибвеи, навахо) шаман при проведении ритуалов этой стадии в молитвах и песнопениях воспроизводил какой-нибудь эпизод одного из героических мифов. Больной при этом как бы сливался с мифическим героем, побеждающим злые силы на сверхъестественном уровне.
Стадия 4
Поскольку причиной любой болезни считалось нарушение человеком гармонии между ним и вселенной в результате оскорбления одной из сверхъестественных сил, колдовства или случайного нарушения многочисленных запретов (табу), для его излечения от шамана требовалось создать необходимые условия, при которых духи были бы задобрены, а насланное ими наказание (болезнь) изъято из тела больного. Для этого он использовал силу своих духов-покровителей. Зло из тела больного шаман изгонял песнопениями, молитвами, травами, техниками «высасывания» и т. п.
Стадия 5
Последняя стадия шаманской церемонии имела своей целью окончание встречи с силой и возвращение к обычной жизни самого шамана и больного. Эта стадия была не менее важной, чем призыв и общение с силами. Если шаман, будучи практиком, заканчивая церемонию» мог вернуться к нормальной жизни практически сразу» то на больного иногда могли накладываться определенные запреты, чтобы его переход от общения с силами прошел постепенно. Например, у навахо больной должен был соблюдать ряд запретов в течение последующих четырех дней после проведения церемонии.
Различные гадательные техники применялись всеми народами североамериканского континента. Некоторые из них были общедоступными и могли при необходимости использоваться любым человеком. Другие требовали наличия специальных амулетов и способностей, ниспосланных свыше, а потому были доступны только шаманам-провидцам. Даже в тех случаях, когда шаман получал необходимые детали ритуалов от других людей, ему требовался дар, снисходивший на него от высших сил.
Такой дар нужен был в первую очередь для определения причин заболеваний и способов их лечения. Также способности и гадательные техники использовались в следующих случаях:
1. Обнаружение колдунов.
2. Обнаружение утерянной или украденной собственности.
3. Обнаружение дичи.
4. Нахождение воды на незнакомой территории.
5. Выяснение местонахождения врагов.
6. Выяснение судьбы и местонахождения пропавших людей.
7. Предсказание будущих успехов и неудач.
8. Предсказание изменения погодных условий.
9. Предсказание продолжительности жизни того или иного человека.
У провидцев разных племен существовали и другие функции. Например, мужчины некоторых народов обращались к ним, чтобы убедиться в верности своих жен.
А у навахов их самой важной функцией было определение верной формы проведения соответствующей церемонии, когда кто-то из сородичей попадал в неприятности. Именно благодаря ясновидению выяснялась причина возникших проблем и предписывалось их ритуальное исправление — четко определенная церемония, время ее исполнения и конкретный шаман, который мог ее провести.
21
Апачи и навахо широко использовали так называемую пыльцу в ритуалах и повседневной жизни. В каждом навахском жилище и сегодня имеется кожаный мешочек с пыльцой — порошком из маисовых зерен и других растений. Она служит для поддержания должных сношений с высшими силами. Ее используют во время молитв, церемоний и т. п. Бурк писал в конце XIX века, что при встрече с апачами сразу же бросаются в глаза небольшие кожаные мешочки, обычно привязанные к поясу мужчин, и с этими мешочками они очень аккуратны: в них — желтый порошок, называемый ходдентин или хаднтин, что означает «пыльца». Тогда порошок делался из рогоза. Бурк сообщал: «Я обратил внимание, что во время плясок [церемоний], проводимых шаманами [апачей] для больных, они в интервалы между песнопениями наносят желтый порошок [пыльцу] на лоб пациента, затем крестов на его грудь, кругом вокруг его ложа, после этого на головы певцов, себе и друзьям больного, а в последнюю очередь себе на голову и в рот».
22
Cуществует путаница в идентификации «душистой травы», широко применяемой североамериканскими индейцами в ритуальной и лечебной практиках. Иногда в русскоязычных изданиях ее называют шалфеем, иногда полынью. Одна из причин этой путаницы заключается в том, что названия этих растений в английском языке схожи: соответственно sage и sagebrush. К. Леви-Стросс в книге «Первобытное мышление» пишет по этому поводу: «На деле местный термин охватывает множество разновидностей полыни (Artemisia), впрочем, педантично различаемых в туземных номенклатурах, и каждая из них предназначается для разных ритуальных функций». Аке Хулкранц в книге «Belief and Worship in Native North America» сообщает, что наиболее часто в качестве «душистой травы» племена Великих равнин использовали полынь людовика (Artemisia ludoviciana).