Страница 19 из 127
103
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Э. Берн Джонс. Король Артур на Аваллоне.
По мере развития артуровского эпоса , по мере складывания
и развития в нем «куртуазной» традиции (Кретьен, Вольфрам, Мэлори) происходило «вымывание» из свода артуровских ле
генд тех деталей, которые связывали его с кельтской мифологи
ей. Более того, мир Артура сам приобретал мифологические чер
ты. Камелот, Круглый стол, братство рыцарей, Грааль уже на
исходе средневековья стали новыми мифологемами. В этом сим
волико мифологическом качестве они бытуют и по сей день, а
образ Артура стал своего рода духовным символом Британии —
идеальный правитель, рыцарь без страха и упрека, благородный
сюзерен, милосердный к подданным и беспощадный к врагам.
Артур встал в один ряд с такими мифологизированными персо
нажами мировой истории, как Александр Македонский и Фрид
рих Барбаросса. Мэлори приводит эпитафию Артуру, будто бы
написанную на могиле короля: «Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus», то есть «Здесь покоится Артур, король в про
шлом и король в грядущем». В современном восприятии Артур —
«король былого и грядущего» есть олицетворение «истинной
Британии», связующее звено между ее героическим прошлым, славным настоящим и грандиозным будущим.
Глава 4
СВЯТОЙ ГРААЛЬ
Грааль мифологический и Грааль оккультный. — Чу
десные котлы кельтской мифологии. — Кретьен де
Труа и Робер де Борон. — Галаад. — А. Веселовский о
Галааде. — Вольфрам фон Эшенбах. — Персеваль Пар
цифаль. — А. Веселовский о Парцифале. — Фейре
фиц. — Грааль христианский. — Иосиф из Арима
феи. — Гластонбери. — Святилища бриттов. — Каме
лот. — Зодиак Мальтвуд.
«Грааль — это камень особой породы:
Lapsit exillis1 — перевода
На наш язык пока что нет.
Он излучает волшебный свет»2.
Такими словами описан Грааль в стихотворном рыцар
ском романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха. Гра
аль — чаша, в которую, по легенде, Иосиф Аримафейский
собрал кровь Христа, стекавшую по распятию; иначе — чаша
1 Это выражение можно перевести и как «божий камень», и как
«упавший с неба», и как «камень мудрости».
2 Здесь и далее перевод Л. Гинзбурга.
105
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Тайной Вечери, служившая для причащения во время пер
вой литургии.
Вольфрам продолжает: кто узрит Грааль, тот не умрет; постоянное его лицезрение содержит человека в юности.
Каждую Страстную пятницу голубь с неба кладет на него
облатку:
Облаткою Грааль насыщается,
И сила его не истощается,
Не могут исчерпаться никогда
Ни его питье, ни его еда,
Ни сокровища недр, ни сокровища вод,
Ни что на суше, в реке или в море живет.
Происхождение Грааля — небесное:
Когда небеса сотрясало войною
Меж Господом Богом и сатаною,
Сей камень ангелы сберегли
Для лучших, избранных чад земли...
Ангелы снесли Грааль, сотворенный из лучистого камня
Люцифера (его вырубил из короны Люцифера своим мечом
архангел Михаил во время битвы между ангелами и восстав
шими духами), на землю, где его сторожат теперь крещеные
люди в замке Корбеник (А.Н. Веселовский объясняет это
название как «святая чаша») на горе Монсальват («гора спа
сения»).
Грааль загадочен и непостижим; недостойным он неви
дим, да и достойным является в искаженном, «иномирном»
обличье. К нему может приблизится только непогрешимый
в целомудрии; любой недостойный, посмевший приблизить
ся к Граалю, будет наказан ранами или недугами. Иными
словами, это — истинная награда для истинного рыцаря; 106
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
отсюда столь значительная популярность сюжета о поисках
Грааля в средневековых рыцарских романах. (Современная
трактовка этих поисков также сосредоточена на идеальном
рыцаре, только рыцарское целомудрие, sine qua non средне
вековья, «превратилось» в аскетичность образа чаши; вспом
ним американский художественный фильм «Индиана
Джонс и последний крестовый поход», где используется
символика Грааля, оказывающегося простой деревянной
чашей среди множества драгоценных кубков.) Согласно легенде, Грааля смогли достичь только три
рыцаря, три совершенных — Галахад, Парцифаль и Борс.
В оккультной традиции Грааль — символ мистических
поисков. Про замечанию Мэнли Холла, «поиск Святого Граа
ля есть вечный поиск истины». Также Холл добавляет: «Свя
той Грааль является символом низшего (или иррациональ
ного) мира и телесной природы человека, потому что они
служат вместилищем для сущностей высших миров… Для
христиан, чья мистическая вера делает особый упор на эле
менте любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором
постоянно происходит водоворот вечной жизни. Больше
того, для христианина поиск Святого Грааля есть поиск соб
ственного “Я”, открытие которого знаменует завершение Ве
ликой Работы».
Вместе с Граалем в преданиях часто упоминаются два
других символических предмета — копье сотника Лонгина, некогда пронзившее тело распятого Христа, и меч царя Да
вида, уготованный рыцарю девственнику; иногда эти пред
меты могут «сливаться» в один — чаще всего в копье.
В «кельтской версии» артуровских легенд о Граале не
упоминается, зато в версии «норманнской» — у Робера де
Борона, Кретьена де Труа, в анонимных рыцарских романах —
107
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Грааль постепенно становится основой цикла, а мотив по
исков Грааля обретает значение идеологии артуровского
общества.
Кельтская мифология знает многочисленные чудесные
котлы, дарующие изобилие и процветание, наделяющие бес
смертием и мудростью. Это и котел Дагды, от которого «не
случалось людям уйти голодными» («Битва при Маг Туи
ред»); и котел Брана Благословенного, оживлявший мерт
вых: «И тогда разожгли огонь под котлом оживления и при
нялись бросать туда мертвые тела, пока котел не наполнил
ся, и на следующее утро мертвые воины стали такими же, как раньше, кроме того, что не могли говорить» («Бранвен, дочь Ллира»); и котел Керидвен, отпив из которого обрел
сокровенную мудрость знаменитый бард Талиесин: «И она
решила опустить своего сына в Котел Вдохновения, чтобы
он обрел знание всех тайн прошлого и будущего. Она поста
вила котел на огонь, и он должен был кипеть не закипая год
и еще день, пока не выйдут из него три капли вдохновения»
(«История Талиесина»). Эти чудесные котлы, почерпнутые
«норманнской версией» из бретонского фольклора и поэти
чески и символически перетолкованные, по всей вероятно
сти, и послужили прообразами Святого Грааля артуровских
легенд, позднее впитавшего в себя и христианскую семан
тику.
По преданию, чашу Грааля в Британию принес Иосиф
Аримафейский. Полагают, что распространению культа
Грааля в Британии способствовала обыкновенная ошибка
монахов писцов, которые в своих хрониках спутали двух
Филиппов — первого епископа Иерусалима, хранителя
святых реликвий (чаши и копья) отождествили с перво
святителем Галлии, вследствие чего долгая время бытова
108
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
Кельтский котел возрождения. Серебро. Ок. 100 г. до н. э.
ло предание о крещении Галлии одним из соратников