Страница 25 из 74
Сегодня масштабам чудотворного комплекса в Лурде могли бы позавидовать иные промышленные центры Западной Европы и Америки.
В Лурде в 1971 году числилось 330 гостиниц, пропускающих до трех миллионов паломников в год. В десяток вместительных бассейнов мощные насосы днем и ночью качают воду из священного ручья. Механизация на лурдской фабрике чудес продвинулась так далеко, что больные и увечные прямо из железнодорожных вагонов, не становясь на ноги, транспортируются на колесах к бассейнам и гостиницам. Перед погружением в священную воду рекомендуется посетить богослужение в местной церкви, внеся соответствующий взнос. Без посещения, написано в путеводителях, святой дух может не подействовать!
Действовать святому духу приходится в условиях антисанитарии ужасающей.
Корреспонденты американских газет, посетившие летом 1971 года Лурд, писали, что «в часы пик бассейны напоминают зловонную клоаку, где копошатся груды обнаженных тел». Корреспонденты видели там «людей, покрытых отталкивающими язвами и сыпью, — зрелище, от которого тошнит непривычных туристов». И это, восклицает один из журналистов, происходит в конце XX века, и не где-нибудь в дебрях Бразилии, а в просвещеннейшем уголке Европы с ее автомобилями, компьютерами, телевизорами!
Что же касается самих лурдских чудес, то мнения врачей на этот счет сходятся.
«Самое большое чудо, — с горькой иронией замечает врач-гигиенист Оливиери, — то, что больные умирают не сразу после того, как наглотались воды, кишащей микробами и миазмами».
Особенно широко рекламируются хозяевами Лурда, как всегда, те случаи, когда пациенты страдают, например, параличами нервного происхождения. Тут действует самовнушение, о чем уже шла речь в связи с психотерапией шаманов и колдунов. Результаты, однако, получаются чаще всего нестойкие, и болезнь возвращается спустя короткое время.
С 1890 по 1917 год, по данным французского Союза рационалистов, было зарегистрировано церковным советом Лурда 2499 «чудесных исцелений». Но после того, как папа Пий X приказал произвести дополнительное расследование, число «доказанных случаев» сократилось до 32. С 1917 же по 1946 год, когда Лурд постоянно инспектировали врачи, не состоявшие на службе у церкви, количество чудес упало до нуля. Но зато в период после 1946 года, в связи с переходом медицинского руководства Лурда под контроль местного епископа, чудеса снова стали набирать темпы. В среднем они происходят теперь по три четверти чуда в год. Всего же с 1858 года и к началу последней трети нашего столетия церковные власти утвердили 62 чудесных исцеления (включая «случай» с пастушкой Субиру). Некоторые из побывавших в Лурде больных, между прочим, недовольны тем, что их не внесли в чудотворный список. Они настаивают на том, что «чудесно выздоровели». Когда об этом сообщили известному своим остроумием кардиналу Даниэлу, он добродушно заметил: «Не стоит с ними спорить. Ведь покупатель всегда прав!»
Не мешает отметить, далее, что церковная администрация ревниво охраняет монополию Лурда, как единственного официально утвержденного во Франции центра чудес. Все другие инициативы этого рода запрещаются. Очевидно, замечает бюллетень Союза рационалистов, пришли к выводу, что нездоровая конкуренция между параллельными предприятиями могла бы снизить посещаемость и подорвать доверие к чудесам. (Мы видели нечто подобное и в эпизоде с фотографией Иисуса Христа)
И в самом деле, когда летом 1947 года в местечке Буксьер-ле-Дам на севере Франции один предприимчивый аббат открыл свой собственный грот, где якобы произошло то же, что в Лурде, план не удался. Как только преподобный Сэзар (так звали аббата) попытался начать демонстрацию чудес, тотчас вмешалось епархиальное начальство и приказало свернуть затею. Аббат заупрямился, однако, и продолжал действовать. Скандал разросся до непредвиденных размеров после того, как заинтересованные лица решили сопротивляться до конца. Аббат Сэзар вместе с полусотней паломников забаррикадировались в чудотворном гроте. Пришлось вызвать отряд жандармов и повести правильную осаду. Грот был взят штурмом в конце концов и разрушен по приказанию местного епископа!.[67]
Монополия и запрет, о которых я только что сказал, касались, конечно, не всех чудес (в каждом церковном приходе Италии, например, регулярно происходят свои местные, так сказать, маломасштабные чудеса). Речь идет только о таких экстраординарных предприятиях, как лурдское.
Злоупотреблять ими в наш век атома и космоса — значило бы и впрямь вызвать недоверие и укрепить сомнение.
Исключение было сделано для Фатимы.
Цепь необычайных происшествий в португальской деревушке Фатиме началась утром 13 мая 1917 года. Трое деревенских ребят — семилетняя Жасинта Марто, ее девятилетний брат Франсиско и десятилетняя кузина Люсия дос Сантос — пасли стадо, когда вдруг увидели «женщину в белом одеянии, излучавшую свет ярче солнца». (Скептикам, задающим вопрос, можно ли смотреть на свет ярче солнца, не рискуя ослепнуть, мы пока не дадим слова) «Откуда вы, сеньора?» — робко осведомилась девочка Люсия и получила ответ: «С неба». И дальше мадонна (это была она) сообщила детям, что будет приходить в это же место каждый месяц 13-го числа и каждый раз приносить с собой важные известия…
Чудо в Фатиме было немедленно взято под контроль высшим духовенством Португалии (получившим, как стало известно в наши дни, секретные инструкции от Ватикана),[68] и колесо завертелось. Летом и осенью 1917 года каждое 13-е число в поле близ Фатимы собирались (вместе с детьми Марто и дос Сантос) толпы людей. К концу осени их было уже 70 000. И всякий раз появлялась женщина в ослепительном одеянии, которую, впрочем, никто не видел, за исключением детей Марто и дос Сантос. Те видели, а Люсия вдобавок и слышала то, что говорила ей мадонна. 13 октября, кроме того, все увидели нечто. А именно солнце на небе неожиданно сорвалось с места и понеслось, описывая спиральную кривую, к горизонту, после чего снова вернулось на свое место. И в эти же самые мгновения, как сообщила десятилетняя Люсия дос Сантос, она получила от мадонны третье и заключительное послание. «Это мои последние слова к тебе, — сказала небесная пришелица. — Больше я не явлюсь. А ты иди в монастырь…»
Дело о «чуде в Фатиме» сразу же было окружено неким ореолом таинственности. Очевидно, вокруг этого дела решено было инсценировать сложный политико-пропагандистский спектакль. Люсии было запрещено разглашать переданные ей небесные послания. К ней были приставлены полицейские в штатском, и после каждого 13-го числа ее допрашивали в канцелярии архиепископа. Между Лиссабоном и Ватиканом летели шифрованные телеграммы. На следующий день после третьего и последнего разговора с небом девочку заперли в монастырь. Из трех «посланий девы Марии» ватиканское агентство печати опубликовало тогда — осенью 1917 года — только одно. Из его текста явствовало, что богоматерь превосходно разбирается в международной обстановке и дает ей трезвую оценку. «Война скоро кончится, — сообщалось в послании, — но впереди предстоят большие трудности». (Как известно, 4 апреля 1917 года — за полтора месяца до «чуда» — в войну на стороне Антанты вступили Соединенные Штаты, и силы кайзеровской Германии были на исходе. Кроме того, в октябре того же года произошла пролетарская революция в России, и капиталистический мир действительно ожидали «большие трудности»!)
Это — первое послание. А второе? А третье? Оказалось, что небо приказало держать их до поры до времени в секрете даже от самого папы. И только осенью 1939 года монахиня кармелитского монастыря Люсия дос Сантос, запертая по-прежнему в своей келье, получила небесное разрешение («во время сна») поделиться содержанием второго послания.
Момент для этого был выбран небесными силами весьма ответственный. Начиналась вторая мировая война, и международная реакция (одним из лидеров которой был тогдашний папа — друг Гитлера и Муссолини — Пий XII) предпринимала отчаянные усилия, чтобы направить фашистскую агрессию против Советского Союза. И вот оказывается, что еще двадцатью годами раньше дева Мария дала на сей счет португальской девочке надежные и продуманные советы:
67
См. «Le Courricr rationaliste» («Курьер рационалиста»). Июнь 1967, стр. 176
68
см. «Humanite-Dimanche» («Юманите-диманш»), № 115, 1967