Страница 115 из 123
В теории Уилера-Фейнмана (квантовая физика) существует модель Вселенной, в которой каждая частица, приведенная в движение соседней частицей, излучает поля со структурой, аналогичной соседней. Если частицы начинают ускоряться, они порождают как опережающие, так и запаздывающие волны. Возникают два потока причинности — от прошлого к будущему, и обратный — от будущего к прошлому, т. е. наша Вселенная это мир, в котором уже все произошло, и даже будущее в известном смысле уже существует, как, например, это прекрасно выразил О. Э. Мандельштам:
"Быть может, прежде губ уже родился шепот.
И в бездревесности кружилися листы,
И те, кому мы посвящали опыт,
До опыта приобрели черты".
В 1771 году Й. В. Гёте на лесной тропе встретил своего двойника, одетого иначе, чем был одет он. Через восемь лет Гёте ехал по этой же тропе, вспомнил о видении и был страшно поражен, что на этот раз он одет именно так, как себя увидел когда-то Поэт в будущем. Подобных случаев в истории человечества происходило бесчисленное множество, и они весомо подтверждают правильность модели. Думается, модель Уилера Фейнмана можно использовать для естественнонаучного обоснования теории кармы и возможности её совершенствования, если отойти от образа Кармы как карающей Немезиды и понять её как полет творческой энергии в глубинах Вселенной.
Другой известный учёный Дж. Эверетт создал концепцию, согласно которой наш мир существует в бесчисленном множестве равноправных копий, а мы наблюдаем лишь одну из них. Именно сознание выбирает один сценарий мира из многообразия возможных форм других миров. Любое кардинальное событие образует квантовый переход, в котором мир опять расщепляется на множество идентичных, за исключением одной детали, копий, из которых сознание опять-таки выбирает только одну. Мы не можем фиксировать расщепления мира, ибо сознание, послушно следуя жестким потокам причинно-следственных связей, каждый раз оказывается в одной из возможных ветвей. Таким образом, мир бесконечно ветвится в своем многообразии, и его можно трактовать и как движение событийного ряда мимо неподвижного сознания, и как переход сознания с одной ветви мира на другую. Именно эту идею выражает символ Мирового Древа, до сих пор не осознанный во всей полноте своего величия и фундаментальности. В теории Эверетта сознание играет наиважнейшую роль, и ему принадлежит основная функция «сборки» восприятия мира в каркас ощущений. Пожалуй, наиболее оригинальной иллюстрацией и блестящим художественным воплощением этой идеи может послужить роман известного английского писателя Р. Баха «Единственная» (который иногда переводится и как "Единое"), где Ричард со своей женой Лесли путешествуют по различным вариантам своего жизненного сценария. Не исключено, что в основу сюжета романа легло личное мистическое переживание автора.
Российские ученые А. В. Московский и И. В. Мирзалис предложили "синтетическую модель", сочетающую два вышеупомянутых подхода к строению мира, смысл которой сводится к следующему:
"Множество возможных состояний Вселенной образуют континуум (потенциально) равноценных эвереттовских копий, каждая из которых есть мир Уилера-Фейнмана. Внутри каждой из копий все события уже предрешены, состоялись. Внутренняя жесткость конструкций реализуется двойной причинно-следственной связью (два потока причинности).
Что же порождает иллюзию течения событий? Возможны два равноправных, по сути дела, неотличимых подхода: движение мировой линии мимо «неподвижного» сознания и движение сознания вдоль мировой линии. Эти две равноправные точки зрения соответствуют двум сосуществующим в европейской традиции концепциям времени. Первая наиболее ясно сформулирована в специальной теории относительности. Здесь под временем понимают то и только то, что показывают различного рода часы. Другой подход развит, например, в философских системах А. Бергсона и М. Хайдеггера. Согласно ему, переживание времени ("временность") фундаментальный феномен сознания, одна из важнейших компонент его сущности.
Тогда квантовый скачок можно объяснить не только как «предъявление» наблюдателю одной из возможных копий, но и как смещение сознания с одной ветви на другую. Нам остается добавить "очень немного": предположить, что сознание до некоторой степени способно влиять на направление такого смещения и его, так сказать, интенсивность".[17]
Итак, исходя из вышеизложенного, время есть структурная функция сознания, и если сознание дискретно (т. е. прерывно) — время воплощается, материализуется в ощущении его течения, бега, потока, скачки ("Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным" — Сердце, § 247), обретая, таким образом, форму (проявление). При достижении непрерывности сознания происходит остановка потока времени, ибо сознание перестает отмечать переходы от одного события к другому и прекращает движение, т. к. охватывает все события одновременно.[18]
Исходя из синтетической модели А. В.Московского и И. В. Мирзалиса, можно объяснить: во-первых, механизм скручивания-раскручивания двойной спирали ДНК и размещения её в головке вируса, а во-вторых, механизм течения времени, которое выступает как функция сознания. Вот почему принцип Калачакры выражен в Учении принципом ДНК, т. е. двойной спиралью причинных потоков из прошлого в будущее и из будущего в прошлое.
"Когда будете говорить Именем Моим, скажите: Рука Создателя в движении всегда, потому все движется. Видите, на кольце две спирали — как по одной можно подняться, так же по другой можно спуститься" (Озар., ч. 1, VIII, 12).
Многие могут вспомнить роман братьев Стругацких "Понедельник начинается в субботу", где один из персонажей живет во временном потоке из будущего в прошлое (так называемая контрамоция), тщательно скрывая это от окружающих, пока не происходит пересечения этих потоков. Оба потока равноправны, почему же тогда Учение неустанно говорит об устремлении в будущее, подчеркивая большую важность одного из причинных потоков? "Желанием нужным окружитесь и, смотря на кольцо, повторите — "Не спущусь!" (Озар., ч. 1, VIII, 12). Ответ прост: устремляясь в будущее (конечно, при условии совершенствования), мы изменяем свое прошлое, нейтрализуя те негативные следы, которые оставило наше сознание в миллионолетнем беге сквозь миры и тысячелетия. "Кто знает путь в будущее, тот может без боязни нести свой улов. Между тем, часть человечества не видит даже нити в будущее" (Общ., § 189).
Можно ли изменять свое будущее, обращаясь к прошлому? Можно, но нецелесообразно, ибо сознание немедленно столкнется с громадой тех следствий, которые были порождены причинами прошлого. Подобная практика, практика так называемого «перепросмотра», нашла свое отражение в книгах К. Кастанеды. В христианстве практика покаяния, или раскаяния, во многом имеет тот же характер обращения к прошлому (хотя в своей основе она нацеливает человека на вечность). Однако Агни Йога утверждает, что подлинное и глубокое раскаяние есть не что иное, как полное осознание внутренней сути происшедшего, а осознание, в свою очередь, связано с психомеханикой причинно-следственных связей. Сложность устремления в будущее заключается в отсутствии осознаваемой связи с мыслеобразами будущего, в то время как связь с образами прошлого привычна и проста, но разница — именно в психомеханике. Учение утверждает существенное, или скорее даже сущностное различие между памятью, отвечающей за прошлое, и сознанием, охватывающем будущее: "Память и сознание. Если память для прошлого, то сознание для будущего. Потому заменяем память сознанием. Памятью не могу проникнуть в пределы Солнца, сознание же открывает Врата" (Озар., ч.1, II, § 9).
Врата в будущее открываются сознанием, потому так важно ярое (любимое слово Е. И. Рерих, означающее "солнечное") устремление в будущее, где отсутствует тяжкий груз причинно-следственных связей (прошлого как бы не существует для Огненной Йоги). "Утверждающий мощь будущего — Наш воин, даже сила его умножится от сокровища будущего. Как час устремления подобен вихрю, так обращение назад подобно тлению. Позади все сожжено для Огненной Йоги" (Агни Йога, § 253) Так утверждается принципиально новый подход к осознанию и изменению психической структуры человека, основанный на знании законов Космоса, на действии, применении на практике осознанного материала жизни и Учения.
17
Московский А. В., Мирзалис И. В. "Сознание и физический мир", М., 1995, «Яхтсмен», с. 17–18.
18
О связи состояния безвременности, присущем нирваническим мирам, и состояния божественного сознания, которого может достичь человек, упорно практикующий духовное осознавание (стяжающий благодать), писал В. Н. Лосский, давая этому состоянию определение эонической вечности:
"Эоническая вечность стабильна и неизменна, она сообщает мир) взаимосвязанность и умопостигаемость его частей. Чувствование и умопостижение, время и зон тесно связаны друг с другом, и так как оба они имеют начало, они взаимно соизмеримы. Эон — это неподвижное время, время — движущийся эон. И только их существование, их взаимопроникновение позволяет нам мыслить время. Эон находится в тесной связи с миром ангелов. Ангелы и люди участвуют во времени, и в эоне, но различным образом. Человек находится в условиях времени, ставшего умопостигаемым благодаря эону, тогда как ангелы познали свободный выбор времени только в момент их сотворения; это была некая мгновенная временность, из которой они вышли для эона хвалы и служения или же бунта и ненависти. В зоне существует, однако, некий процесс, потому что ангельская природа может непрестанно возрастать в стяжании вечных благ, но это совершается вне временной последовательности" (В. Н. Лосский "Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие", М., 1991, с. 223).