Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 70 из 88

В „Степном волке“, написанном в 1924-1926 годах и увидевшем свет к 50-летнему юбилею писателя у Фишера в Берлине в 1927 году, вновь ставится проблема болезни, вновь подвергается магической символизации и ведется к спасению творческое книжное Я писателя. Но, пожалуй, впервые в творчестве Гессе личная драма со всей полнотой перерастает здесь в драму эпохи - в конфликт писателя с подавляющим его сознание бездуховным миром. Подхватывается тема повести „Под колесом“ - тема личной коллизии Гессе с враждебным человеку авторитарным общественным устройством и социально окрашенная тема „Демиана“ и „Клейна и Вагнера“. Не случайно многозначное самоименование главного героя, Гарри Галлера - ипостаси Гессе. Архетип „волка“, один из сложнейших в наивной картине мира, включает в себя и образ всеми гонимого зверя; и знания как магического ритуального убийства; и связи при „мировом древе“ и „мировой горе“; и единства миров „верха“ и „низа“. Эта емкая символика гессевского посредничества, противостояния принявшему социальные формы идеалу Я и жертвенной самоотдачи составляет сердцевину романа, который, „облекая глубоко пережитое в форму зримых событий“, „преодолевая большую болезнь эпохи“ тем, что „делает ее предметом изображения“, рисует перед нами превращение „человеко-волка“ в „волка“ свободного человека, преобразившего сферу своей болезни в сферу борьбы с материальным прагматизмом, с „машинным адом“ цивилизации - в сферу ритуальных убийств, готовящих „царство бессмертных“. Повествование, оформленное как издание „Записок Гарри Галлера“, сразу начинается с фазы „отчаяния“ на золотистом, узком, как нить, пути к „самости“, к „вочеловечиванию“. Это отчаяние сосредоточено в символах книжного комплекса: в самих „Записках“, в „серой каменной стене“ „между церковью и больницей“ символами авторитарности и вырождения сознания, - за которой скрывается „магический театр“ сознания, развитие символа бессознательного из „Лаушера“ и „оперы“ творчества из „Гертруды“. А в надличностной форме „книжный“ комплекс представлен таинственным „Трактатом о Степном волке“ - книгой в книге. Снятие чар, развеществление грозящей гибелью авторитарной формации „книжного человека“ Гарри Галлера, вновь происходит с помощью куртизанки, Гермины, которая составляет „аниму“ Галлера в паре с символическим материнским, плотским началом - Марией, выполняющей чисто эротическую функцию тем, что она возвращает аскету Галлеру чувство любви как полноты жизни. Совершается инициация Галлера в ожившую „книгу“ его сознания - в „магический театр“, соотносимый с „книгой асков“ из „Германа Лаушера“. Инициация происходит ритуальным убийством Гермины в момент ее соития с Пабло, проекцией чувственной стороны натуры Галлера. Давящее отцовское начало повторяется в чисто духовное. В „магическом театре“ освобожденного сознания Галлер постигает вершины духа как собственный „образ“ на пороге „царства бессмертных“. Со „Степным волком“ к Гессе пришла мировая слава, кризис был позади, возникла необходимость в итоге - в изображении смысла и роли художника как центральной фигуры раскрепощенной жизни духа, и в 1927-1928 годах Гессе пишет свой очередной шедевр - „Нарцисс и Златоуст“ (опубликован в 1930 году).

Гессе, возведший нарциссическую по сути раздвоенность своего сознания в кредо и источник творчества, в романе „Нарцисс и Златоуст“ создает романтический образ идеала „жить самому собственной жизнью“, который складывался от „Демиана“ до „Степного волка“. Свою роковую книжную формацию, отделенную от „снятого“ в романе идеала Я, Гессе представляет как непрерывное наполнение материи духом, чувственного начала - художническим Я-сознанием. Исходная позиция повествования - символизация психологической ситуации Гессе-подростка: мальчика Златоуста, в имени которого задано чуть ироническое значение красноречивого, но „празднословного и лукавого“ литератора-Гессе, а также проекция жития и учения близкого Гессе по духу раннехристианского писателя Иоанна Златоуста, - отец привозит в семинарию монастыря Мариабронн, чтобы мальчик, воспитавшись в монастырской аскезе, навсегда забыл некогда разлюбившую отца и бросившую семью мать. Златоуст становится другом молодого, но мудрого учителя Нарцисса, в котором духовность (отцовское начало) возобладала над чувственностью (женским началом); он тянется к Златоусту как к собственному отражению, ибо и в Златоусте борются чувственность и духовность. Оба становятся „двойниками“, символически обменивающимися своими содержаниями на протяжении всего романа. Нарцисс для Златоуста как бы архетип „книги образов“, форму которой принимает все содержание романа. Поначалу молодой учитель играет словно материнскую роль: он пробуждает в Златоусте образ забытой матери и, тем самым вызывая в нем к жизни неукротимое творческое начало, побуждает юношу к бегству из монастыря. В своих странствиях ваганта (действие романа происходит в излюбленном Гессе средневековье) Златоуст ищет в каждой женщине, в каждом наслаждении и страдании, в происходящих на его глазах рождениях и смертях почти стершийся в его памяти образ матери, который постепенно складывается в образ едино-сущностной природы - Матери Евы. Целью жизни Златоуста, обучившегося искусству скульптора, становится воплощение этого образа, и художнику удаются лишь два „прочтения“ материнской книги жизни: он создает совершенную скульптуру Иоанна Богослова - портрет Нарцисса, наделенного женственными чертами (это образ оплодотворяющей самое себя и тем все порождающей природы) ; и в конце второй половины своего пути, познав во время чумы всеобщую гибель и вернувшись в монастырь, чтобы работать там художником, Златоуст ваяет скульптуру девы Марии, в которой воплощает образ одухотворенной, все примиряющей, но непостижимой любви. Непримиренный Златоуст умирает на руках у ставшего для него отцом Нарцисса в сознании того, что Мать Ева не желает разоблачения своей тайны и что познание ее только в смерти. Радость творчества и познания мира и печаль о неосуществимости выраженного в „Сиддхартхе“ идеала, перемежающиеся в этом сложном философском романе подобно игре света и тени, начинают звучать в концовке трагической нотой. Стареющему писателю, победившему душевный и творческий кризис, не давалось преодоление изоляции, хотя долгу общественного служения и посредничества Гессе не изменял в периоды даже самых жестоких душевных мук.

В 1919 году, еще не оправившись от впечатлений войны, параллельно с лихорадочной творческой работой вместе со своим верным соратником Рихардом Вольтереком Гессе начинает издавать журнал „Vivos voco“[4], который, по замыслу издателей, должен был стать органом духовного обновления Германии, новой культуры и обращался прежде всего к молодежи. Как в „Мерце“, Гессе взял на себя литературный раздел. На страницах „Vivos voco“ впервые увидели свет отрывки из „Клингзора“, „Клейн и Вагнер“, „Мысли об „Идиоте“ Достоевского“, большое количество эссе, статей и рецензий. Между тем провозглашенная в 1918 году Веймарская республика, на которую Гессе возлагал немало надежд, терпела политический крах, поднимала голову реакция, усиливались нападки на прогрессивных писателей, в том числе и на Гессе, которого начали обвинять в антипатриотизме, интернационализме и пацифизме, в „неврастеническо-сладострастном копании в прекрасном“, в „презрении к священным садам немецкого идеализма, немецкой веры и немецкой верности“. Одно из таких выступлений было напечатано и в „Vivos voco“. Гессе сдержанно отвечал, напоминая, что именно такая безответственная вера в буржуазно-авторитарные идеалы и привела к войне, что именно такие люди губили цвет немецкой литературы во все времена, но напрасно - травля усиливалась. В 1921 году Гессе прекратил соиздательскую деятельность и в „Vivos voco“, хотя рецензии для журнала писать продолжал, а в 1924 году сложил с себя немецкое гражданство, приняв гражданство швейцарское. В среде немецкой официозно настроенной интеллигенции Гессе стал persona non grata. В немецкой прессе подвергалось уничтожающей ревизии все творчество писателя, „расчищавшее путь восточному варварству“; разоблачался „предательский эстетизм“ „Сиддхартхи“; Гессе обвиняли в преступлениях против родины, в безнравственности и беспринципности. Многочисленные друзья и почитатели молчали, а усилия немногих, вступившихся за писателя, оказались бесплодными. В 1930 году в знак протеста Гессе вышел из Прусской академии искусств, членом которой он не без колебаний стал в 1926 году. Проблематика поиска действенных контактов с официозно-авторитарным внешним миром была снята у Гессе окончательно. Но поиск единения, „избирательного сродства“ с „иными“, „духовными“ Гессе не прекратил, оставаясь в этом столь же стоек, как и в своих нравственных и общественно-политических убеждениях. С 1923 года он все чаще выезжал в Швейцарию и Германию с публичными лекциями о книгах и писателях, с чтением своих произведений; возобновлял прежние дружеские связи, контакты с литературно-художественными кругами. В 1926 году судьба распорядилась так, что Гессе случайно встретился в Цюрихе с искусствоведом Нинон Дольбин, урожденной Ауслендер, которая еще четырнадцатилетней девочкой, в 1909 году, написала Гессе восторженное письмо и тогда же получила от него ответ. Обоюдная симпатия оказалась настолько сильной, что в 1927 году Нинон переехала в дом Гессе и в 1931 году они заключили брак, прочный и на диво счастливый для обоих. Гессе нашел в Нинон идеал женщины, который искал всю жизнь и непрерывно воплощал в своих произведениях.