Страница 9 из 12
Не-Существование, Существование и Абсолют
16
Ничто не может возникнуть из Ничто. Асат, небытие, – это творение нашего ума. Там, где он не может видеть или постичь, где объект находится за пределами его понимания, слишком за пределами, чтобы дать ощущение хотя бы смутной неосязаемости, он кричит: «Здесь нет ничего».
Из-за своей недееспособности он создал концепцию Ноля. Но что на самом деле представляет собой этот Ноль? Это не поддающаяся пониманию Бесконечность.
Наше чувство по своей неспособности изобрело тьму. На самом деле нет ничего, кроме Света, только это сила света, находящаяся выше или ниже ограниченного диапазона нашего бедного человеческого зрения.
Потому что не нужно придумывать, что свет идёт от Солнц. Солнца – это лишь физические концентрации Света, но великолепие, которое они концентрируют для нас, рождается само по себе и повсюду.
Бог везде, и где бы ни был Бог, там есть Свет. Джнянам чайтанйам джйотир Брахма[5].
Из всего, что мы знаем, мы знаем только внешнее. Даже когда мы воображаем, что мы напрямую ухватили самое сокровенное, мы прикоснулись только к внутреннему внешнему. Это всё ещё поверхностный слой, только это второй, третий или даже седьмой слой, а не самый внешний и заметный.
То же самое происходит, когда мы думаем, что знаем Бога, или обладаем нашим высшим сокровенным Высшим «Я», или глубоко вошли в сокровенный и высший Дух. То, что мы знаем и обладаем, – это сила или некоторые силы Бога, аспект, проявление или формулировка Высшего «Я». То, во что мы вошли, – лишь один уровень широты или глубины Духа.
Так происходит потому, что мы познаём и обладаем при помощи ума или даже при помощи того, что находится ниже ума, и когда мы обнаруживаем себя наиболее духовными, именно одухотворённый ум воспринимает себя как дух.
Воображая, что оставили ум позади, мы берём его с собой в его собственные духовные сферы и покрываем им Супраментальную Тайну. Результат для нас – это что-то чудесное и впечатляющее. Но по сравнению с Интенсивностью и Чудом Того, наше восприятие что-то жиденькое и несоразмерное.
17
Всякое существование – в той степени, как существование знают ум и чувства, – это проявление Вечного и Бесконечного, которое непознаваемо для ума и чувств, но не непознаваемо для его собственного самосознания.
Каким бы ни было проявление, духовное, материальное или иное, за ним стоит нечто, что находится за его пределами, и даже если бы мы достигли максимально возможных высот проявленного существования, всё равно даже за пределами этого было бы Непроявленное, из которого оно произошло.
Непроявленное Высшее за пределами всякого определения и описания умом или речью. Никакое определение, которое может дать ум, будь то утвердительное или отрицательное, не может выразить его вообще, не может быть адекватным.
Для Ума это Непроявленное может представлять себя как Высшее «Я», высшее Ничто (Дао или Шунья), не имеющий свойств Абсолют, Неопределённость, блаженная Нирвана проявленного существования, Небытие, из которого возникло Бытие, или Бытие Безмолвия, из которого возникла мировая иллюзия.
Но всё это – мысленные формулы, выражающие подход ума к Нему, а не Это само по себе, впечатления, которые падают от Этого на принимающее сознание, а не истинная суть или природа (сварупа[6]) Вечного и Бесконечного.
Даже слова «Вечный» и «Бесконечный» лишь символические выражения, благодаря которым ум чувствует это Высшее, не получая даже смутного впечатления об Этом.
Если мы называем это нети-нети[7], эти слова не могут означать ничего, кроме того, что ничто в мире или за его пределами, что может познать ум, не является Высшим во всей Его полноте или Его сущности.
Если мы говорим об этом ити-ити[8], эти слова могут означать в лучшем случае, что то, что мы видим в мире или за его пределами, является неким указанием на что-то, находящееся за его пределами, и, путешествуя через все эти указания к их абсолютам, мы можем сделать шаг или два ближе к Абсолюту всех абсолютов, Высшему.
В обеих формулах есть истина, но ни одна из них не затрагивает тайную истину Всевышнего.
18
Источник и вечная Поддержка всего существования, как и всего того, что невежественному Разуму кажется несуществованием, – это высшая Бесконечность и Абсолют.
Эта Бесконечность сущностная, а не, за исключением проявления, подвижная временная или расширенная пространственная бесконечность. Этот Абсолют явно положительный, а не просто отрицающий, не исключающий, но содержащий все отношения. Потому что в нём они находят свою вечную и устойчивую истину позади своего нынешнего временного и изменчивого облика.
Само по себе Высшее познаваемо, но непознаваемо для ума и невыразимо словами, потому что ум может схватывать, а слова, созданные умом, выражать – только ограниченное, относительное и разделённое.
Ум получает лишь вводящие в заблуждение неадекватные неопределённые впечатления или чрезмерно конкретные рефлексивные идеи о том, что слишком выходит за его пределы.
Даже здесь, в своей области, ум понимает не вещи сами по себе, а процессы и явления, существенные стороны, конструкции и образы.
Но Высшее для своего абсолютного сознания всегда известно самому себе и осознаёт себя, точно так же как и для супраментального гнозиса оно известно и познаваемо изнутри.
Этот Бесконечный и Вечный – Высшее «Я» всего, высший Источник, Дух и Личность всего, верховный Господь всего. Нет ничего за его пределами, ничего вне него. Миллионы вселенных вечно существуют или вечно повторяются, потому что они являются субстанциальными выражениями и проявлениями высшего Бесконечного и Вечного.
19
Всё является Существованием. Несуществование – фикция ума, потому что мы описываем как несуществующее всё, что никогда не попадало в пределы нашего ограниченного сознания, или не находится в этом диапазоне в данный момент, или было там когда-то, но вышло за его пределы.
20
Бытие не Парабрахман, и Небытие тоже не Парабрахман. Это лишь утвердительные и отрицательные термины, в которых Сознание рассматривает своё самосуществование.
Парабрахман находится за пределами Знания, потому что Знание не может постичь то, что его охватывает, и предшествует ему самому.
Отказ от попытки познать Непознаваемое – начало Мудрости.