Страница 17 из 121
— Если в плоти Человека возникает раковая клетка, и по карме Человеку должно умереть и искупить свой грех, – то Господь ни в чем не грешен перед нами. Он идет на добровольное пожертвование, он жертвует частью своей плоти, чтобы мы могли жить и совершать свой свободный выбор. Но мы забываем о том, что, если мы стали раковой клеткой, то у нас есть только один путь: быть исцеленными. Как Господь может нас исцелить? Он лечит нас страданием. Как только мы стали раковой клеткой, Он обращает на нас свой взгляд. Взгляд этот изначально полон любви и сострадания, он сообщает нам свою энергию. Однако наше несовершенная душа и несовершенная натура, может быть, в значительной степени пропитанные определенными гибельными энергиями, воспринимают этот взгляд Бога как некий испепеляющий огонь. Приходит страдание.
Маятник, который мы вывели из равновесия, обрушивается на нас и наносит удар. Более того, если маятник этот вывести из равновесия легко, то удар его, когда он возвращается, часто бывает непомерно тяжким для Человека. Человек, превративший себя в гниющую клетку, обречен быть исцеленным; весь вопрос только в одном: останется ли он жить в процессе этого исцеления или он умрет, как клетка, которая отпадает от единой Божественной плоти. Потому что в Божественной плоти может существовать только гармоничное. Все дисгармоничное обречено быть выметенным.
И через страдания Господь выметает из нас дисгармоничные наслоения, уносит их прочь как шлаки, как токсины, как яды. Если в процессе этой чистки, этого лечения из Божественной плоти уходим и сами мы, то в этом следует винить не Господа, а наш собственный выбор, нашу карму, которую мы наработали. Если порой умирают люди, которые, казалось бы, ни в чем не провинились, то следует помнить: каждый Человек несет вместе со всем остальным человечеством, со всем сообществом людей единую братскую карму. Именно поэтому сказано, что пути Господни неисповедимы: мы не знаем, когда, как и на кого ложатся законы воздаяния, и почему так происходит.
— Скажи, а плоть Бога – это и сверхтонкая материя, и грубая материя, в которой мы живем?
— Нет. Под плотью Бога мы понимаем только Физический План. Физический План Вселенной вообще. Под Душой Бога мы понимаем весь комплекс циркулирующих во Вселенной тонких энергий и материй; ибо всякая энергия есть активная и действующая материя. Душа Бога – это и свет, и тепло, и любовь, которой пронизана Вселенная. Божественная Любовь – более тонкая энергия, чем свет и тепло.
А уже на уровне Абсолютного Духа проявляется вся идея сотворения Мира во всей его полноте. На уровне Божественной Мудрости мы видим мотивацию этой идеи: зачем, для чего это нужно. На уровне Божественного Разума определяется, как это должно быть сделано. В Сознании Бога возникает астральный и физический мир в их мельчайших деталях.
— Понятно. Но если душа – это чувственный план, то, вероятно, и в Душе Бога может происходить некая борьба чувств, борьба эмоций.
— В Душе Бога – нет. Борьба чувств возможна только в человеческой душе, потому что только человеческая душа в силу свободы своего выбора может удаляться от Божественного единства.
Великая Истина, которая символизировалась египетскими посвященными в виде креста Анх, переведенная на современный язык, звучит так: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они были не равны, но аналогичны друг другу; так, чтобы пассивное не бездействовало, а плодоносило; отрицательное не отрицало, а утверждало; так, чтобы они выполняли положительную работу и служили гармонии.» Это закон Анх. Он говорит о том, что душа гармоничного Человека подчиняется его уму. Положительное в душе властвует над отрицательным в ней и преобразует его. А объединенная таким образом душа властвует над всяким телесным проявлением Человека.
То есть, мудрый Человек, овладевший собой Человек, – тот, который властвует над своими страстями, вносит согласие в свою душу. Эта же мысль была прекрасно сформулирована Пифагором: «Любыми средствами следует отсекать от души – хаос; от дома и семьи – разномыслие; от города – смуту; от всего в целом – неумеренность.» Обретение такого внутреннего единства восточные Учителя называли просветлением.
— Я не могу понять одного: если мы созданы по образу и подобию Бога, то почему то, что происходит в человеческой душе, не может происходить и в Душе Бога?
— Потому что свобода Человека – это не точная копия, но уменьшенное подобие Великой Свободы Творца. Изначально – Бог есть самое высокое и самое совершенное существо, которое мы способны себе вообразить, и Его творческие способности не в тысячи, не в миллионы, но в неисчислимое количество раз превосходят творческие способности Человека. Человек не в силах создать живую душу, не в силах создать миры и Вселенную. Уровень совершенства Бога неизмеримо превосходит уровень совершенства Человека. А если наиболее совершенные из людей достигают свободы желать только блага, не следует ли предположить, что Совершенная Божественная Свобода творит только благо, дарит это благо и не желает ничего, кроме блага. Мы называем это принципом действия и принципом жертвы Божества.
Да, и в душе Человека, и в Душе Бога свобода формируется на всех трех уровнях. Только разница в том, что Божественная свобода изначально ментальна и духовна. В Человеке же свобода бывает двояка: это астральная свобода (свобода выбора – свобода делать зло или добро) и духовная свобода или освобождение. К духовной свободе мы приходим только в результате целого ряда правильных выборов в своей жизни. На уровне же астральной свободы мы колеблемся. На одной чаше весов лежат одни плоды, на другой – другие… И вот мы колеблемся в выборе: то одно, то другое нас прельщает; то к одному тянется рука, то к другому; то одно, то другое перевешивает. Вот это и есть противоречивость чувственной человеческой свободы.
Божественная же свобода всегда едина. Она таит в себе глубокое единство, глубокий покой – ничего, кроме покоя; ничего, кроме единства.