Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 9 из 66

. А в сказке «Жена-доказчица» именно под тремя березами главный герой нечаянно обнаружил клад — полный котелок «рублевиков да лобанчиков»

[43]

[Серова М. Новгородские сказки. Л.; М.: Петроград, 1924. С. 30.]

.

Кроме того, береза помогает вернуть утраченное. Поэтому, вне всяких сомнений, в битве экстрасенсов победили бы те ворожеи, которые прибегали бы в своих магических услугах к березовым компонентам: известно, что на Новгородчине колдуньи вручали прутики от березового веника или кусочек верхнего слоя коры березы тем, кто обращался к ним за помощью в поисках пропавшего животного. И потерявшаяся животинка возвращалась к хозяину

[44]

[Окуловский район. См.: НОС 2010. С. 39.]

.

Березовый веник. Современная фотография.

Nikolay Shargin / Shutterstock

Кроме того, во многих фольклорных текстах береза символизирует женское начало. В новгородских песнях береза — олицетворение девушки.

Не березушка ль клонится,

Не кудрявая ль поклоняется —

Клонится-поклоняется

Душа красная девица

[45]

[Любытинский район, 1972. См.: Традиционный фольклор Новгородской области. По записям 1963–1976 гг. Песни. Причитания. Л.: Наука, Ленингр. отделение, 1979. С. 167. (Далее — ТФНО 1979.)]

.

Также береза непременно участвовала в так называемых навозных днях. В Новгородской земле существовала традиция, когда летом молодежь «навозилась» из разных мест и собиралась в одной деревне для знакомств и совместных вечеров:

«…как возят навоз в одну кучу, так и эти съезжались все в один дом»

[46]

[Парфинский район, 2007. См.: Архив лаборатории фольклора НовГУ. К. 36. П. 3. Л. 4. (Далее — АЛФ НовГУ.)]

. В такие дни было принято украшать дом цветами и ветвями деревьев, причем береза считалась обязательным элементом декора. В подобном украшении пространства для молодежных встреч прослеживается символика активного пробуждения жизни, а также женского начала

[47]

[Бердяева О. С. «Рано Христос придет в Великий четверг»: обряд Великого четверга в новгородской народной традиции // Новгородика 2010: материалы научно-практической конференции. Ч. 3. Великий Новгород, 2011. С. 25.]

. Парни часто именно в такие вечера приглядывали себе невесту.

А в свадебных песнях срубленная береза как раз означает замужество девушки. Такие слова пелись в момент отправления к венцу, когда жениха и невесту вели к свадебному поезду:

Что сломилась березынька с полдеревца,

Соезжала Марьюшка с подворья,

Стой-ко, стой, березынька, без верха,

Живи, живи, батюшка, без меня

[48]

[Пестовский район, 1968. См.: ТФНО 1979. С. 167, 333.]

.

Береза также дерево, дарующее здоровье. Поэтому, чтобы все болячки прошли, рекомендовалось парить больного сухим березовым веником и прочитать трижды заговор:

Пресвятая Богородица Мария по миру ходила,

Иисуса Христа за ручку водила,

К синему морю подходила,

Березки ломала, венички вязала,

Иисуса Христа парила

И мне, рабу Божьему (имя),

Доброго здоровья оставила

[49]

[Магия слова… С. 17.]

.

Считалось, что «самые хорошие от болезни» веники нужно ломать «между Иваном и Петром»

[50]

[Холмский район, 1986. См.: Традиционный фольклор Новгородской области. Пословицы и поговорки. Загадки. Приметы и поверья. Детский фольклор. Эсхатология. По записям 1963–2002 гг. / сост.: М. Н. Власова, В. И. Жекулина. СПб.: Тропа Троянова. С. 194. (Далее — ТФНО 2006.)]

(если что, звать на помощь Ваню и Петю не надо: имеется в виду период между Ивановым и Петровым днями). Можно, кстати, поменять веник на прут: бить больного березовым прутом еще как приветствуется — болезнь должна обязательно отступить

[51]

[Славянская мифология… С. 32.]

. Лечебно-магическая практика предполагала не только сечение больного, но и более щадящие приемы. Например, широко применялись примочки, полученные как из ветвей, так и из листьев березы. Березовые прутья и зелень варили, а потом с особым заговором прикладывали к ране

[52]

[Магия слова… С. 50.]

.

Кроме всего прочего, береза — дерево апотропейное, то есть защитное. Ветки березы использовались как оберег против нечистой силы

[53]

[Славянские древности… Т. I. С. 159.]

. Например, на Троицу «венчали» коров: вили веночки из березовых веток и надевали их на рога:

«…венчали коров вокруг рог, а если лоб

а

стая [бодается] — надевали на шею»

[54]

[Холмский район, 1986. См.: ТФНО 2006. С. 193.]

. Этот ритуальный предмет должен был уберечь скотинку от порчи. На следующий день корову можно было «развенчать». Венок сохранялся в течение года, использовался для лечения скота, для улучшения удоев. Через год венок сжигали или бросали в позем

[55]

[Холмский район, 1986. См.: ТФНО 2006. С. 193–194, 437.]

.

На Новгородчине праздник Троицы даже иногда назывался Березовым днем

[56]

[Холмский район, 1987. См.: ТФНО 2006. С. 193.]

: березка была обязательным элементом троицкой обрядности. В субботу, предшествующую Троице, а где-то и в саму Троицу было принято приносить из леса срубленные березовые ветви или небольшие березовые деревья. Их размещали у домов, у хлева, у ворот — буквально везде!

[57]

[Мошенской район, 2006. См.: АЛФ НовГУ. К. 34. П. 1. Л. 37; Боровичский район, 2003. См.: АЛФ НовГУ. К. 31. П. 19 (1). Л. 4.]

По окончании праздничных дней березовые ветки оставляли под крышей или на чердаке, потому что они способны спасти хозяйство от пожара

[58]

[Валдайский район, 2007. См.: АЛФ НовГУ. К. 35. П. 5. Л. 26.]

, уберечь дом от молний, грозы и урагана: «После Троицы березки под крышу т

о

ркают, и вих

о

р крышу не своротит»

[59]

[Холмский район, 1987. См.: ТФНО 2006. С. 193.]

. Кроме того, сохраненными с Троицы березовыми ветками выгоняли скот на пастбище в Егорьев день

[60]

[Старорусский район, 2009. См.: АЛФ НовГУ. К. 37. П. 3. Л. 12.]

.

Но пока троицкие празднества в разгаре, вся деревня являет собой березовое торжество: березками украшали дворы и улицы, часовни и церкви, окна и двери, а также интерьеры домов. Крестьяне объясняли, что березки «торкают» к окнам и дверям в знак гостеприимства по отношению к умершим родителям: для того чтобы покойные родители, прилетая к дому навестить родных в ночь на Троицу, «садились на березку»

[61]

[Марёвский район, 1986. См.: ТФНО 2001. С. 298–299, 462; ТФНО 2006. С. 176, 437; Парфинский район, 2007. См.: АЛФ НовГУ. К. 36. П. 3. Л. 3.]