Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 5 из 66

главой

о загадочной флоре и таинственной фауне Новгородской земли, где природа и ее обитатели становятся зеркалом, в котором отражаются верования, страхи, запреты, надежды местных жителей. Помимо мифологических историй о растениях и животных, было собрано множество рассказов о представителях так называемой народной (низшей) демонологии: домовых, лесовых, водяниках и других духах. С этими персонажами, и сегодня не теряющими своей актуальности у жителей Новгородской области, вы сможете познакомиться на страницах

главы 2

. О вере в магическое, о роли колдовства в жизни новгородцев поведает

глава 3

, а о том, в каком виде является смерть, стоит ли бояться покойников или, наоборот, рассчитывать на их помощь, а также о рае и аде «по-новгородски» расскажет

глава 4

.

С золотым фондом новгородских классических легенд вы познакомитесь в

главе 5

через повествования об известных личностях, связанных с Новгородом. Несмотря на то что обращение к такому понятию, как «легенды», заставляет обычно думать о чем-то архаичном и несовременном, даже сегодня, в XXI веке, на Новгородской земле возникают новые поверья, легенды и связанные с ними обычаи. В этом вам позволит убедиться

глава 6

. И несомненно, такого рода тексты будут продолжать возникать и впредь, что обязательно через некоторое время спровоцирует появление книги о новых новгородских мифах!

И на этом можно было бы завершить вступительное слово, но уже предвижу недоумение у части читателей: «А как же известный всем пантеон славянских божеств? В какой главе расскажут о древних языческих богах? Всем необходимо узнать больше о дохристианских представлениях новгородцев!»

Специально для вас, стремящихся к мифологическим первоосновам, я написала следующую часть введения книги. И начать придется с разочарования.

Увы, говорить о разветвленном пантеоне языческих божеств новгородцев не представляется возможным в силу того, что не существует ни одного прямого и полного, «представляющего саму языческую традицию источника»

[2]

[Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. М.: Международные отношения, 1995. Т. I. С. 205.]

. С некоторой долей уверенности ученые говорят лишь о почитании в древнем Новгороде Перуна, Велеса, Мокоши.

Представьте Новгород X века. Над водами Волхова появляется грозный идол

Перуна

, бога грома (грозы). Если верить «Повести временных лет», он был поставлен здесь наместником князя Владимира Добрыней. И вот новгородцы приносят этому новому деревянному истукану жертвы, как богу

[3]

[Повесть временных лет / подг. текста, пер., ст. и коммент. Д. С. Лихачева; под ред. В. П. Адриановой-Перетц. 2-е изд., испр. и доп. СПб.: Наука, 1996. С. 37.]

. Ученые даже спорят, где именно могло располагаться его изваяние. Самым очевидным для размещения идола кажется всхолмление в верховьях реки Волхов, имеющее созвучное древнему богу название — Перынь. Но если учесть, что культ Перуна ученые связывают прежде всего с военной функцией и князем, а Перынь отделялась от княжеской резиденции (Городища) широким и очень капризным Волховом, то эта малодоступная территория не кажется подходящей для языческого капища

[4]

[Конецкий В. Я. Русь Новгородская: первые века. СПб.: Крига, 2022. С. 318–319.]

.

По мнению академика Валентина Янина, изваяние Перуна могло стоять в месте, которое находилось в южной части Славенского конца Новгорода и называлось Холмом

[5]

[Великий Новгород. История и культура IX–XVII веков: энциклопедический словарь. СПб.: Нестор-история, 2009. С. 486–487.]

. Там и по сей день сохраняется каменная церковь Ильи Пророка XV века, древнейшим предшественником которой был одноименный деревянный храм, сгоревший в 1105 году. А ведь кто такой Илья-пророк? Уж не преемник ли он языческого Перуна? В народном сознании он предстает как грозный святой, который на своей огненной колеснице ездит по небу, «отчего и происходит гром»

[6]

[Славянская мифология: энциклопедический словарь. 2-е изд. М.: Международные отношения, 2002. С. 202.]

:

«Вот гроза-то была, так это Илья-пророк сердится на черта, он в его-то молнию и пускает, чтоб черта найти. Нельзя на улице быть, черт может войти, а Илья-пророк молнией его и убьет»

[7]

[Старорусcкий район, 1990. См.: Черепанова О. А. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / сост. и автор коммент. О. А. Черепанова. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1996. С. 43.]

.

Местами для предполагаемого языческого святилища называли также и Детинец, и Городище

[8]

[Конецкий В. Я. Русь Новгородская… С. 318–319.]

, но, где бы Перун ни стоял, в очень скором времени (если довериться летописи) ему предстояло пасть. Уже через девять лет после водружения идола Новгород был крещен в христианскую веру, а истукана сбросили в Волхов. Символом полного отказа новгородцев от культа Перуна стал эпизод летописи, когда некий питблянин, житель побережья реки Питьбы (до сих пор полноводного притока Волхова), увидев приставшего к берегу деревянного идола, оттолкнул его шестом и произнес: «Ты, Перунище, досыта пил и ел, а ныне плыви прочь»

[9]

[Полное собрание русских летописей. Т. 3. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. Репринт. изд. М.: Языки русской культуры, 2000. С. 159–160.]

. О том, как легендарный Перун до сих пор мстит избавившимся от него новгородцам, можно узнать из свидетельств самих новгородцев в

последней главе

этой книги.

Вид Новгорода. Гравюра Ван дер Аа с рисунка Н. Витсена, 1719–1728 гг.

Частная коллекция Алексея Финикова

В паре с Перуном в древнейших русских летописях упоминался «скотий бог» Волос (Велес), покровительствовавший, по мнению некоторых ученых, богатству

[10]

[Славянские древности… Т. I. С. 210.]

. В Новгороде, где важную роль играла торговля, Велес наверняка почитался купцами

[11]

[Конецкий В. Я. Русь Новгородская… С. 328.]

. Предполагается, что, в отличие от Перуна, антропоморфного идола, Волос обладал змеиной природой

[12]

[Славянские древности… Т. I. С. 210.]

. Интересно, что и сегодня в народных представлениях существует мифологическое существо в виде змееобразного червя, которого называют волосом и которого некоторые исследователи связывают с дохристианским велесовым культом

[13]

[Славянские древности… Т. I. С. 210.]

.