Страница 60 из 116
и сам по себе овеян целым комплексом легенд, который несколько поколений тому назад был, вероятно, еще богаче. Часть его составляют фольклорные описания цветника фей. Нужно отметить, что к феям Тюндервара люди относились неоднозначно: с одной стороны, их почитали, с другой — опасались, ибо случалось, что феи проявляли ничем не объяснимую жестокость.
Пожалуй, достаточно будет привести здесь один весьма своеобразный сюжет. По легенде, записанной коллективом собирателей под руководством Арнольда Ипои, местные жители каждую неделю должны были отправлять сидевшему в ревском
[244]
[Рев — деревня в Трансильвании; румынское название: Ваду Кришулуй.]
Тюндерваре могущественному королю фей
[245]
[Казалось бы, фея — существо женского рода. Но у фольклора — своя логика, которая может выражаться даже в ее отсутствии.]
красивую девушку. Через неделю король, пресытившись девушкой, приказывал бросить ее в бездонное озеро или в реку, что протекала под стенами замка. Cам же король после каждой убитой девушки и каждого схваченного и убитого путника молодел на один год. Одна из девушек, которую собирались бросить в реку, обратилась к королю, умоляя не убивать ее, потому что она беременна, но после родов будет такой же красивой, как раньше; ей удалось убедить короля. По другой версии, девушка, когда ее сбросили со стены, успела ухватиться за бороду короля — и увлекла его с собой, тем самым избавив родной край от жестокой тирании. Замок же, Тюндервар, с той поры так и стоит пустой.
В местностях, где живут легенды о феях, сохранились и сказки о них. Примерами тут могут служить сказки, собранные Арнольдом Ипои в Чаллокёзе, секейфёльдские записи Балажа Орбана, дополненные сказками, собранными в XIX–XX веках, а также большое количество сказок, записанных в эрдейском Мезёшеге и в упомянутом выше Реве (долина Шебеш-Кёрёша), — в последнем много прекрасных историй об Илоне Тюндер рассказывал нам великолепный сказитель Шандор Геци Хегедюш. В известном едва ли не всей Европе сюжете типа
Лебедушка
и в его венгерских версиях (
Argirus
;
Világszép asszony
;
Világhírű Szép Miklós
) одним из главных персонажей также является фея, а точнее, Илона Тюндерсеп
[246]
[Слово tündér в современном венгерском языке имеет «побочное», метафорическое значение «прекрасная», «дивная». Szép — красивая, прекрасная (венг.). Таким образом, «Тюндерсеп» (Tündérszép) как бы удваивает, умножает словарное значение: распрекрасная. А если учесть, что Илона — имя, родственное Елене (в этимологические разыскания не хочу углубляться), то вполне можно предполагать, что Тюндерсеп Илона — это венгерский фольклорный аналог Елены Прекрасной.]
; огромной популярности этого образа способствовала, кроме многочисленных лубочных вариантов, поэтическая пьеса-сказка
Чонгор и Тюнде
Михая Вёрёшмарти.
По мере того как постепенно уходила, тускнела в народном сознании вера в фей, к XX веку на первый план выдвигается другое ее воплощение — красуля. Как пишет Ева Поч, «красуля… может рассматриваться как промежуточная ступень превращения феи в ведьму». Само название это представляет собой пример табуированного имени, в точном соответствии с румынским названием этого существа:
iele
(то есть: они). Показательно, что один из вариантов названия
iele
—
frumoasa
,
frumoasele
(красавица, красавицы). Уже Геза Рохейм указывал, что они, то есть
iele
, «во всем совпадают с красулей. В том месте, где они угощались и водили хороводы, остаются ложки, сито, куски пирога. У венгерской красули тоже есть травы, хлеб, калач, каша, и все это — растительные вещи. Важность данной детали в том, что все это — не единственное обстоятельство, в котором влашские
iele
и их балканские коллеги (
вилы
) совпадают с венгерской красулей».
Таким образом, речь действительно идет о феях, которые умеют и хотят вредить человеку. Это — красивые, но жестокие молодые женщины, которые танцами, сладким пением завлекают беспечного человека, подчиняют его своей воле, лишают сил; ночами они спутывают гривы лошадям и т. д. Обычно они собираются в стаи и летают с буйными ветрами по градам и весям. Хотя красуля — характерный фольклорный персонаж секеев и чанго, название это (со сходными характеристиками) можно встретить и у других венгерских субэтнических групп. Поверья и байки о гёчейских и орманшагских красулях типологически близки эрдейским; в Альфёльде же и в северных горных районах персонаж этот если и называется красулей, то скорее отсылает к той стадии, где она успела превратиться в ведьму.
И еще сказывали, давно, когда водяные мельницы были в Эгербеде и Радноте, ездили мы на мельницу. Из Тохата и из Дебре ездили мужики в Эгербедь, а которые из Бодона, стало быть, в Раднот. И как ехали они домой с мельницы, там много девок-фей плясало. [Возле воды, что ли?] Ну да. И как танцевали они, много их было, он и говорит… как здороваться-то по-ихнему? Мужики ехали с мельницы, двое. Поздоровались с ними, стало быть…
— Bun sara! (Добрый вечер!)
Это мужик говорит.
— Bun s fie inima! (И вам добрый!) — ему отвечают. — Куда и откуда?
— На мельнице мы были.
— Ну, — говорит, — тогда пускай даст вам Боженька муки поболе! Только, — говорит, — как домой приедешь, никому об этом не говори. — Вот так фея сказала.
Приехал мужик домой, ничего жене не сказал. Сколько муки смолол, а муки-то много надо, год прошел, а муки все равно много. Говорит однажды жена:
— Слышь-ка, что за муку ты привез, сколько ни расходуем, ее меньше не делается.
— Да ты не смотри, расходуй, сколько надо, уйдет мука.
Фея и красуля. © Дюла Немет
А мука все не уходит. Много лет уж прошло, и однажды говорит мужик жене:
— Слышь-ка, кого я встретил-то, когда с мельницы ехал. Плясали феи, стало быть, я их похвалил, а они так ответили: «S-i fie bun inima!» Но велели, чтоб я никому не рассказывал, с кем встретился. А тогда, говорит, мука у вас не кончится никогда. Я никому и не рассказывал, вот тебе сказал только.
Сказал он это, тут мука и кончилась. Вот, стало быть, какая сказка, вот как оно все было. Из Бодона на мельницу мужик ездил, с ним это и приключилось. Все ж таки правда это. А кто там был, то ли феи, то ли черти, я не знаю
[247]
[Andrássytelep: Keszeg Vilmos: Mezőségi hiedelmek. Marosvásárhely, 1999, Mentor Kiadó, 334–335.]
.