Метаноя

В тот день я понял, что покаяние – это не изменение Бога. Бог не меняется, ”вчера и сегодня тот же”. Он всегда светит. Меняется мое положение. Я перестаю прятаться в тени, которую сам отбрасываю. Я разворачиваюсь и впускаю свет туда, куда раньше не пускал. И свет оказывается не чужим, не враждебным, не ослепляющим. Он – долгожданный, желанный, исцеляющий...

Силуан Афонский говорит: ”Покаяние – это возвращение домой. Ты думаешь, что ты далеко, а ты у порога. Стоит повернуться – и ты уже в доме”. Это не наказание, а исцеление. Не суд, а объятия Отца. Я почувствовал это возвращение. Я не достиг святости, не избавился от страстей, не перестал падать. Но я перестал убегать. Я перестал стоять спиной. Я развернулся. И теперь даже падая, я падаю лицом к свету. А это значит, что я вижу, куда падаю, и могу встать.

Я понял это на опыте. Я думал, что Бог ждет, чтобы наказать меня за грехи. А Он ждал, чтобы я повернулся. Потому что только в этом повороте я мог увидеть Его лицо. И в этом видении – вся жизнь.

...Когда начинаю отворачиваться. Не от Бога – я не могу уже отвернуться полностью. Но чуть-чуть, на градус, на полградуса. Свет становится тусклее, тени длиннее. Я замечаю это быстрее, чем раньше. И я знаю, что делать: остановиться, развернуться. Не ждать субботы, не ждать удобного момента. Сейчас. Здесь. Покаяние – это не раз в неделю. Это каждое мгновение, когда я чувствую, что мое сердце начинает закрываться. Я разворачиваю его лицом к свету...

Я открыл для себя, что даже самый маленький грех, совершенный лицом к свету, – это не то же самое, что большой грех, совершенный в темноте. В свете я вижу, что делаю. В свете я могу просить помощи. В свете я могу встать...

Святые обнадеживают: ”Покаяние – это не уныние о грехах, а радость о милости Божией. Чем больше покаяние, тем больше радость”. Я начал это понимать. Когда я просто перечислял грехи, радости не было. Было уныние. Когда я разворачиваюсь к свету, когда чувствую, что Он смотрит на меня, что Он ждал, что Он простил, – рождается радость. Не легкомысленная, а глубокая. Радость возвращения домой...

Господи, дай мне всегда стоять лицом к Тебе. Даже когда падаю – лицом к Тебе. Даже когда больно – лицом к Тебе. Ибо только так я могу жить. Только так я могу быть тем, кем Ты меня создал.

+

32. Шаг в темноте

(Духовный дневник обретения веры)

.

”Вера же есть осуществление ожидаемого

и уверенность в невидимом”

(Евр. 11:1)

.

Не нужно путать веру со знанием, я в этом убедился. Я думал: верить – значит быть уверенным, что все будет хорошо. Верить – значит знать, что Бог есть, что Он благ, что Он слышит. Я ”верил” в этом смысле – я знал догматы, я не сомневался в существовании Бога, я мог привести аргументы в защиту веры. Моя вера была интеллектуальным согласием с истинами, которые я считал доказанными.

...Но в моей жизни случилась ситуация, где я не знал, что будет завтра. Все мои знания, вся моя уверенность в ”правильных” ответах не давали мне ответа на главный вопрос: что мне делать сейчас? Я знал, что Бог есть. Но я не знал, куда идти. Я знал, что Он благ. Но я не чувствовал этой благости в своей боли. Я стоял на краю темноты и не мог сделать шаг, потому что не видел, куда ступаю...

Однажды ночью я понял, что моя вера – это не вера. Это знание. А знание не помогает, когда не видно дороги. Знание говорит о Боге, но не ведет к Нему. Знание дает ответы на вопросы, но не дает сил идти, когда ответов нет. Мне нужна была не уверенность в том, что Бог есть, а способность идти, когда я Его не вижу. Мне нужна была вера. Вера ни как убеждение ума, а действие воли. Ум может сомневаться, но воля решается идти. И в этом решении – вера. Я не решался. Я стоял. Я знал, но не шел. Моя ”вера” была парализована. Она была как карта, которую я изучал, но не отправлялся в путь. Это как лестница, ведущая в Царство. Но лестница – не для тех, кто смотрит на нее, а для тех, кто ступает на нее. Я смотрел на лестницу. Я изучал ее устройство, восхищался ее красотой, спорил о ее происхождении. Но я не ступал. Потому что ступать нужно, не видя верхней ступени. А я хотел сначала увидеть все...

Внезапно я понял, что стоять на месте нельзя. Жизнь требовала движения. Обстоятельства не ждали, пока я обрету полную ясность. Я должен был выбрать: остаться там, где я есть, в своей ”знающей” безопасности, или сделать шаг в неизвестность. Я выбрал шаг.

Но это был странный шаг. Словно кто-то вел меня в темноте. Я перестал требовать от Бога, чтобы Он показал мне всю дорогу. Я соглашался видеть только один шаг. Только то, что нужно сделать сейчас. Я перестал ждать ”знамений” и ”подтверждений”. Я решал, что вера – это не когда я вижу, а когда я иду, не видя. Со временем я научился доверять не своему видению, а Тому, Кто меня ведет. Я говорил: ”Господи, я не знаю, куда это ведет. Но я делаю этот шаг, потому что Ты сказал. А дальше – Ты”.

...Я чувствовал себя слепым, который идет по краю пропасти. Мой ум требовал гарантий. Моя привычка контролировать возмущалась. Я хотел знать: куда я иду? Что будет через месяц? А если я ошибаюсь? А если шаг не туда?.. Я не получал ответов. Я получал только приглашение – идти. Я шел. Неуверенно, спотыкаясь, с сердцем, полным страха. Но я шел. И в этом хождении, в этом шаге, сделанном несмотря на страх, я впервые почувствовал, что такое вера.

Феофан Затворник писал: ”Вера – это когда ты делаешь то, что велит Бог, не видя, что из этого выйдет. Как Авраам, который вышел из дома своего, не зная, куда идет”. Я вспомнил Авраама. Он не видел карты, не знал маршрута, не имел гарантий. Он слышал голос и шел. И это хождение, шаг за шагом, было его верой. Не знание – хождение.

...Я уже несколько месяцев жил в режиме ”одного шага”, я вдруг оглянулся назад. Я посмотрел на путь, который прошел, и удивился. Я не мог бы его продумать. Я не мог бы его спланировать. Там были повороты, которых я не предвидел. Там были преграды, которые я не мог преодолеть своими силами. Там были встречи, которые я не мог организовать. Я не планировал этого пути. Я просто делал шаг за шагом. И теперь, оглядываясь, я видел, что каждый шаг был ведом. Не мной – Тем, Кого я не видел, но Кому доверял.

В тот момент я понял, что вера – это не способность видеть дальше. Это способность идти, не видя. Это когда ты доверяешь не своему зрению, а Тому, Кто тебя ведет. Это когда ты соглашаешься на один шаг, потому что знаешь, что этого достаточно. Второй шаг откроется, когда ты сделаешь первый. Третий – когда сделаешь второй. Свет приходит не до начала пути, а в движении...

Силуан Афонский говорит: ”Вера – это когда душа видит Бога там, где глаза не видят ничего. И идет к Нему, потому что знает, что Он – там”. Я не видел Бога. Я не видел, куда иду. Но я начал чувствовать, что Он – там, впереди. Не как точка на карте, а как Тот, Кто ждет. И это чувство, эта уверенность, рожденная не из знания, а из доверия, становилась моим светом.

Со стороны это выглядело нелогично и очень дерзко. Дерзновение идти к Богу, когда разум говорит ”невозможно”. И когда разум говорил: ”Ты не справишься, это опасно, это бессмысленно”, – я отвечал: ”Может быть. Но я иду”. Не потому, что я был уверен в успехе. Потому что я был уверен в Том, Кто ведет...

...Я смирился с тем, что всегда стою перед неизвестностью. Я не могу видеть, что будет завтра. Я не знаю, приведет ли мой нынешний шаг к цели или к тупику. Страх шепчет: ”Остановись, подожди, пока не увидишь яснее”. И я почти останавливаюсь. Но потом вспоминаю: вера – это не когда я вижу. Вера – это когда я иду, не видя. Я делаю шаг. Каждое утро я просыпаюсь и не знаю, что принесет день. И каждое утро я выбираю: требовать гарантий или идти на один шаг. Я выбираю идти. Не потому, что я смелый. Потому что я узнал: только в движении приходит свет. Только шагая в темноте, я научаюсь доверять. Только доверяя, я обретаю то, что не могли дать никакие знания – встречу с Тем, Кто Сам есть Путь.