Страница 15 из 38
Так, в «Бхагавад-гите», написанной более 3 тыс. лет тому назад, говорилось о том, что научиться этому искусству может лишь тот, кто дисциплинирует свою преданность ему, любознательно изучает его секреты, бескорыстно служит ему. «Мудрецы, ведающие истину, укажут тебе путь к знанию».
Первый современный центр по изучению йоги основан в 1932 г. индийским врачом Свами Ишванандом. Он находится у подножия Гималаев в Ришекеште. Свами Ишвананд посвятил свою жизнь проблемам здоровья человека и нации. Он утверждал, что людям очень нужны правильные знания о самих себе и что необходимо распространение этих знаний как элемента культуры.
С помощью знаний йоги можно эффективно устранять физические и душевные недуги человека — таков главный тезис сторонников этого учения. В 1948 г. центр в Ришекеште был преобразован в «Лесную академию» по изучению йоги, которое здесь сочетается с изучением методов народной медицины, применением целебных трав и современной психотерапии.
С точки зрения современной науки йога есть гармония организма, гармония внутри себя и гармония с окружающим миром. Это не бездеятельность и не пассивность, а динамическое равновесие внутренних сил человека с силами, воздействующими на него извне. В Гите сказано: «Йога учит, как достичь динамического равновесия». Действие, разум и эмоция — это та тройка, которая везет за собой «карету тела». Они должны действовать в идеальном согласии, чтобы тело нормально функционировало и успешно справлялось со своими обязанностями. Говоря об этом, известный современный специалист в области изучения йоги, индийский врач Ашок Тхакер в одной из своих статей делает совершенно логический вывод: «Способности человека должны быть развиты всесторонне. Йога учит, как достигнуть идеального здоровья. Познать вредные факторы, влияющие на организм, и научиться избегать их — это еще полдела. Йога подготавливает организм адекватно реагировать на эти факторы. Человек, который проник в тайны работы своего тела и мозга, который сознательно использует эти знания для достижения идеального здоровья, человек, который ведет активную и плодотворную жизнь, имеет право называть себя йогом» [39].
Таким образом, теория йоги заслуживает того, чтобы стать одной из составляющих культуры современного общества. Однако эта цель достижима при создании соответствующих социальных условий жизни, т. е. устранении таких зол и противоречий буржуазного общества, как эксплуатация человека, нужда, голод, расовая сегрегация, культурная отсталость и засилье религиозного сознания. Но и сейчас многие прогрессивные принципы и методы йоги с успехом используются в процессе воспитания школьников и студентов многих индийских учебных заведений.
Не менее любопытна философия йогизма, чрезвычайно многочисленные и разнообразные древние, средневековые и современные философско-этические течения, миссии, школы и общины, которым несть числа.
Наиболее ярким представителем такой философии является Шри Ауробиндо (1872–1950), который в течение полувека занимался постижением методом йоги путей самосовершенствования и постепенного познания всех ступеней сознания. В основу своих исследований он взял открытое риши — авторами «Ригведы» — так называемое «некое четвертое», которое было им обозначено как новый «супраментальный» мир, т. е. возможное четвертое состояние материи, некое будущее состояние, при котором материя не умирает. Возможно, это материя иного рода или иное видение той же самой материи [47, с. 27–31].
Шри Ауробиндо, исходя из этих представлений, приходит к следующему любопытному выводу: «Сторонники действий считают, что все можно исправить путем непрерывного развития человеческого интеллекта и производства энергии. Однако сегодняшнее положение вещей в мире, где развитие интеллекта и производство огромного количества энергии достигли беспрецедентных масштабов, убедительно доказывает беспочвенность иллюзий, которыми эти люди руководствуются. Йога исходит из того, что истинная основа жизни может быть обнаружена лишь в результате изменения сознания, от внутреннего к внешнему, таков, по сути дела, закон» [47, с. 27–31].
Известная последовательница Шри Ауробиндо и основательница философской общины-ашрама в городе Пондишери Мирра всю свою долгую жизнь искала ключ к «трансформации, путь к новым видам сознания и восприятия — иными словами, путь к суперментальному». Эти поиски происходили с помощью йогических упражнений самоуглубления, созерцания, медитации и аскетизма. Мирра, называемая в Индии «Мать», учила свою паству тому, что первым шагом на пути к самоусовершенствованию является познание самого себя, различных частей своего естества и их соответствующей деятельности, направленное на то, чтобы понять происхождение всех тех импульсов, которые рождаются в нас, а также различных реакций и побуждений, которые заставляют нас действовать [47, с. 27–31].
Процесс этот, как утверждает Мирра, несколько похож на то, как берут три или четыре разные краски и смешивают их вместе в воде. В результате получается сероватая, неопределенная, непонятная смесь. Нельзя сказать, где здесь красный цвет, где голубой, зеленый или желтый. Смешанные вместе, они образуют нечто неопределенное. Поэтому первое, что необходимо сделать, — это отделить друг от друга красную, голубую, желтую и зеленую краски и положить их на свои места. По признанию самой Мирры, всего этого она добивалась приведением себя в сомнамбулическое состояние, когда полулежащее тело было в состоянии глубокого сна, но сознание ее бодрствовало. Таким образом достигалась «иная форма жизни и более высокое духовное сознание».
МЕРТВЫЙ ГОРОД ФАТЕХПУР-СИКРИ
В Индии чудеса встречаются на каждом шагу. Одним из таких заповедных чудес является «мертвый город» Фатехпур-Сикри, расположенный в 36 км западнее Агры. История и судьба этого города необычайны. Наиболее выдающийся представитель династии Моголов — шах Акбар, — после того как подчинил себе всю Северную и Центральную Индию, долго и старательно выбирал место для постройки новой столицы империи. Дели и Агра, так же как и Бенарес, его не устраивали: слишком сильны были там брахмано-индуистские традиции, да и оппозиция коренного индийского населения старых городов к афгано-персидским завоевателям-мусульманам все возрастала. Будучи мусульманином по вере, Акбар пытался реформировать религию таким образом, чтобы, объединив все религии Индии в одну государственную религию, в одну идеологию, тем самым подорвать кастовую систему и усилить абсолютное феодальное государство. Потомок Чингиз-Хана и правнук Тамерлана — Джеллах Эддин Мухаммед — правил Индией под именем Акбара (Великого) около 50 лет, с 1556 по 1605 г. Он, как и многие его современники — цари и императоры царств и государств Европы и Азии, жил в том веке, когда абсолютизм в этих государствах достигал высшего предела, за которым смутно угадывалась новая буржуазная эра. Он проявил себя не только завоевателем и собирателем индийских земель, но и как множитель богатств своей империи. Акбар был поэтом и философом, строителем и военачальником, искусным политиком и религиозным реформатором. Он пытался создать единую религию Индии, реформировав прежние религии в новую «божественную веру». Он поддержал идею религиозного мыслителя Кабира о слиянии индуизма с исламом, а также о включении в новую веру учений Заратуштры, джайнизма и христианства. Одна из жен Акбара была христианкой, поэтому веротерпимость при дворе шаха была важнейшей чертой жизни и политики этого периода. В то же время Акбар жестоко и твердо подавлял оппозицию к нему как индуистских, так и мусульманских ревнителей религиозной догматики. В основу новой «божественной веры» было положено поклонение солнцу и огню. Сам Акбар пытался объявить себя последним пророком. Он издавал строгие предписания о новой вере, согласно которой не разрешалось есть говядину, убивать коров, соблюдать пост в месяц рамазан и паломничество в Мекку; запрещалось брить бороды, давать детям имя Мухаммед, т. е. имя Акбара; запрещалось также строить новые мечети и предписывалось молиться в тех храмах, которые учредил сам император. Он приказал погребать мертвых головой к востоку, а не в сторону Мекки. Религия Акбара все более сводилась к культу самого Акбара и поклонению ему как божеству. Таким образом, в Индии повторился своеобразный синтезированный культ солнца, подобный культу Атона в Тель-Амарне во времена египетского фараона Эхнатона.