Страница 1 из 55
Вечное Евангелие в вечно меняющемся мире
Предисловие
Ко времени съезда Генеральной Конференции, который проходил в Далласе в 1980 году, для руководства Церкви стало очевидно, что в западном обществе происходят крайне важные перемены. Люди даже просто размышлять о духовном стали меньше, не говоря уже о том, чтобы ходить в церковь. Методы благовестия, благодаря которым некогда удавалось привлечь на кампании сотни людей и крестить десятки, перестали приносить желаемые плоды. На протяжении 1970–х годов Церковь неоднократно пыталась расшевелить пасторов и рядовых членов яркими призывами и всемирными программами, однако срабатывали они главным образом в тех местах, где с евангелизацией и так было все в порядке. К концу десятилетия стало ясно, что в западном мире происходят значительные и весьма настораживающие перемены и что руководителям Церкви необходимо знать, в чем именно они состоят.
Упадок религиозной жизни как таковой отмечался по всему западному миру (включая Европу, Северную Америку, Австралию и Новую Зеландию) в течение последних ста лет. Социологи связывали этот упадок с процессом секуляризации. Люди стали жить, все меньше и меньше оглядываясь на Бога. Все меньше и меньше людей видели смысл в посещении богослужений. Жители западных стран не стали атеистами; они просто перестали считать Бога деятельной и значимой частью своей повседневной жизни.
Поэтому на съезде Генеральной Конференции 1980 года было принято решение учредить Комитет по вопросам секуляризма под руководством Умберто Раси. Этому комитету предстояло изучить текущие перемены и выдать рекомендации, как донести до секулярного общества адвентистскую весть. Члены комитета пришли к выводу, что необходимо исследовать литературу по секуляризации и методам работы с секулярным обществом, выпущенную самыми разными церквами. Но поскольку церковные руководители — люди занятые, комитет в 1982 году решил поручить мне провести для них определенные исследования, которые сильно обострили мой интерес к этой теме. Основным плодом усилий комитета стала книга Meeting the Secular Mind («Навстречу секулярному сознанию»), которая сыграла определенную роль, но была, пожалуй, перенасыщена техническими терминами и потому малоинтересна для большинства людей.
Таким образом, адвентисты в большинстве своем оставались в неведении относительно происходящих в обществе перемен и реакции на них со стороны Церкви.
В 1986 году я получил приглашение от пастора Дона Шнайдера, в то время президента Горной конференции (штаты Колорадо и Вайоминг), подменить на лагерном собрании лектора, не сумевшего приехать в последний момент. В ходе телефонного разговора зашла речь о том, какие именно темы мне нужно будет охватить. Пастор Шнайдер спросил меня: «Как насчет того, чтобы провести серию семинаров? У нас каждый день после обеда выделены полтора часа, когда люди смогут прослушать несколько семинаров по своему выбору. Было бы здорово, если бы вы взяли на себя один из таких семинаров и расширили таким образом выбор тем».
«Конечно, буду весьма рад», — ответил я.
«Отлично, — сказал он. — У вас есть на примете какая–нибудь тема, которая могла бы заинтересовать людей? Скажем, что–нибудь по Книге Откровение…» (Каждый раз меня почему–то просят именно об этом!)
Я задумался на мгновение. «Последнее время я много работаю над одной важной темой, и мне хотелось бы опробовать ее на живой аудитории. Я имею в виду секуляризм и как он влияет на наши церкви в их миссионерской работе с обществом. Я мог бы рассказать о том, что происходит во внешнем мире и как нам на это реагировать».
У пастора Шнайдера эта мысль особого энтузиазма не вызвала. «Не знаю. По–моему, это было бы интересно нашей молодежи, а на это лагерное собрание, по крайней мере на этой неделе, приходят в основном пенсионеры. Не думаю, что вы соберете на свой семинар больше восьми–девяти человек».
«Что ж, я все–таки попробую, а там посмотрим».
«Как угодно, — ответил он с обычным огоньком в голосе. — Если дело не пойдет, то по крайней мере мы с вами будем знать, о чем не стоит говорить в следующий раз!»
К немалому удивлению пастора Шнайдера, в первый же день на семинар пришло около пятидесяти человек — в пять раз больше, чем он рассчитывал. На следующий посещаемость выросла до сотни. На третий день нам пришлось перебраться в помещение побольше, поскольку пришло человек сто пятьдесят. Мы с пастором Шнайдером поняли, что моя тема задела людей за живое, даже старшее поколение, чьи дети и внуки все сильнее сближались с миром. Однако весть о семинаре быстро облетела округу, и на лагерном собрании стали появляться молодые и среднего возраста адвентисты, которые отпрашивались с работы и приезжали, чтобы послушать семинар. Самым сильным ощущением, которое я получил от общения со слушателями, было ощущение надежды — надежды на то, что Церковь начинает задумываться о вопросах, которые уже давно назрели, пусть даже члены церкви и не вполне понимают, что вокруг них происходит.
Это лагерное собрание весьма меня вдохновило, и в своем служении я стал делать основной акцент на исследовании секуляризма и его влияния на веру и практическую жизнь адвентистов седьмого дня. На многочисленных лагерных собраниях и пасторских конференциях эта тема неизменно пользовалась большим вниманием аудитории. Более того, каждое выступление позволяло мне расширить свой запас жизненных иллюстраций для раскрытия разного рода понятий и концепций. Строгие критики моих докладов тоже внесли свою лепту, выявив их слабые стороны и оказав помощь в их устранении. В итоге обработанный материал вышел в 1993 году в виде книги под названием Present Truth in the Real World («Библейская истина в современном мире»).
Я написал эту книгу, отталкиваясь от того, что происходит в Северной Америке, поскольку я здесь живу и лучше всего знаком с ситуацией именно в этом регионе мира. Однако когда моя книга стала выходить из печати по всему миру, она вызвала, скажем, в Западной Европе такой же резонанс, что и в Северной Америке, а в Восточной Европе — такой же резонанс, что и в Западной. И что всего удивительнее, эта книга нашла отклик и в таких регионах, как Африка, Индия, Корея и Тихоокеанские острова. Это говорит о двух вещах:
Секуляризация получила гораздо большее распространение, чем большинство из нас думают. Через телевидение, кинофильмы, музыку и интернет западный взгляд на мир очень быстро становится «нормой» почти повсюду.
Основные принципы благовестия, обозначенные в моей книге Present Truth in the Real World, вполне универсальны и применимы в самых разных ситуациях по мере их возникновения.
Затрагивая те же самые вопросы, книга «Вечное Евангелие в вечно меняющемся мире» в определенном смысле представляет собой пересмотренное издание более ранней моей книги. Однако в целом это совершенно свежий взгляд на предмет в свете повсеместного распространения явления, которое я называю «постмодернистским» секуляризмом. Эта книга посвящена всем, кто любит людей и стремится донести до них евангельскую весть, чего бы им это ни стоило.
ГЛАВА 1
Бог обращается к людям на их языке
Когда мы думаем о «миссии», нам обычно представляется далекая страна, чей язык и культура кардинальным образом отличаются от нашего языка и нашей культуры. Едва ли мы думаем о людях, живущих по соседству, говорящих на одном с нами языке и живущих в тех же условиях, что и мы. Типичный западный христианин считает, что легче делиться своей верой на островах Фиджи, в Индонезии или Зимбабве, чем в Нью–Йорке, Сиднее или Лондоне. Поэтому пришло время серьезно задуматься над миссионерской деятельностью в самих западных странах.
Современные адвентисты с той же посвященностью занимаются общественным евангелизмом, что и всегда. Спутниковые евангельские кампании, семинары по библейским пророчествам и разного рода смежные программы и семинары, помогающие бросить курить, снизить вес или научиться разумнее распределять семейные финансы, ежегодно проводятся в большинстве адвентистских церквей. И мы по–прежнему несем людям евангельскую весть, причем далеко не безуспешно. Однако мы должны быть честны перед собой. Типичная адвентистская церковь не оказывает своей деятельностью существенного воздействия даже на свой город, не говоря уже о мире. Мы почти никак не влияем на существо западной культуры. Так в чем же проблема — в нас или в культуре? Неужели господствующая западная культура по самой природе своей невосприимчива к евангельской вести? Или все–таки мы сами что–то упускаем?