Страница 50 из 66
В период перехода от «народного национализма» к «эконо мическому» правительство стало усердно подогревать интерн народа к истории и культуре родной страны. Благодаря всемер. ному содействию властей возродились театры — ноо и кабуки находившиеся на грани исчезновения. Эти театры пропагандируются как символ «уникальности культурной традиции». Широко популяризируются в современной жизни Японии традици-онная архитектура, дизайн, садово-парковое искусство, разного рода прикладные искусства, икэбана и бонсай. Однако не будет преувеличением сказать, что стержнем «морального воспитания» и физической закалки молодых японцев в рамках программы «желательного образа человека», равно как и мощным ускорителем культурной экспансии Японии во все части света, стали возрожденные самурайские воинские искусства будо и их духовная основа — кодекс бусидо.
Идеи бусидо, зародившиеся в XII в. и окончательно оформившиеся в период правления сегунов Токугава (1603–1867) на протяжении нескольких веков определяли весь жизненный уклад самурайского сословия. В эпоху Мэйдзи они были умело использованы официозными идеологами для формирования принципов новой, массовой самурайской морали. Второй этап модернизации бусидо наметился в 30—40-е годы, в период разгула шовинистической пропаганды. Третий этап мы наблюдаем в наши дни.
Бусидо, представляющий собой смесь неоконфуцианства с дзэн-буддизмом, является прежде всего сводом поведенческих норм и этических регламентаций, большей частью весьма несложных и пригодных для манипуляции общественным и индивидуальным сознанием. Как правило, эти нормы и регламентации исходят из древних общеупотребительных конфуцианских заповедей: беззаветная верность и преданность господину, почитание родителей, почитание старших по возрасту и положению, скромность и благовоспитанность, умеренность в пище и скромность в одежде, поддержание фамильной чести, постоянное совершенствование в воинских науках и изящных искусствах (см. [28]).
В то же время бусидо позволял самураю идти на любое коварство, вплоть до клятвопреступления, во имя интересов сюзерена, проявлять неслыханную жестокость к «врагам», включая женщин, стариков и детей, жертвовать жизнью членов своей семьи во имя чести рода и т. п. Основой основ морали бусидо было самоотречение и самопожертвование во имя долга. Практическим путем к осуществлению долга для самурая было следование пяти классическим «постоянствам» гуманности, справедливости, благонравию, мудрости и правдивости. Все эти добродетельные свойства в конфуцианской иерархической системе общественных отношений призваны были регламентивать «пять связей»: между господином и слугой, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим и, наконец, между друзьями. В любой ситуации самурай должен был исходить из соображений высшей истины и добра, что, разумеется, было утопией в эпоху ожесточенных междоусобных войн, коварных заговоров и интриг.
Что же могло служить гарантией наилучшего выполнения долга, предначертанного самураю в его земной жизни? Разумеется, усердное овладение тайнами будо и через их посредство — тайной мироздания, космического единства Неба, Земли й Человека при помощи дзэн-буддийского психофизического тренинга. Именно воинские искусства и становились «путем самурая», его уделом на земле.
Все основные концепции бусидо почти без изменений вошли в арсенал идеологов имперского «японизма» 80—90-х годов XIX в. и на протяжении нескольких десятилетий действительно служили опорой «морального воспитания» нации, и в первую очередь армии. Также и образ самурая, утратив свое конкретно-историческое содержание, превратился на определенном этапе в стереотип национального героя. Не случайно самым популярным историческим романом наших дней остается беллетризованное жизнеописание знаменитого фехтовальщика Миямото Мусаси, принадлежащее перу Есикава Эйдзи.
В настоящее время правительство, умело спекулируя на симпатиях народа, всячески поощряет воинские искусства, прямо апеллируя к самурайским добродетелям, раздувая культ современных «героев» — основателей ныне действующих школ. В действительности же правящие круги преследуют далеко идущую цель — воспитать в Японии поколение молодежи в духе служения идеалам общества «процветания», нового «японского» образца.
Хотя кодекс бусидо, как и сам идеал «современного самурая», был дискредитирован в ходе второй мировой войны, тяготение буржуазной массовой литературы и искусства к самурайскому типу «сильной личности» вполне закономерно привело к возрождению будо, объективная значимость которых не была поколеблена социальными катаклизмами. Несколько лет спустя в полном масштабе был восстановлен и культ самурайской доблести — через посредство литературы, телевидения и кино.
Но не являются ли бусидо и все проникнутые его духом воинские искусства вопиющим анахронизмом в век космонавтики, робототехники, ракетно-ядерного оружия? Наоборот, отвечают современные апологеты самурайской морали, именно в период научно-технической революции, чреватой сильными стрессами, потрясением нравственных устоев общества, бусидо поможет формированию целостной, сильной личности, отдающей свои таланты служению государству. Как и в средние века, носитель идеологии бусидо становится верной опорой истеблишмента, неуклонным блюстителем норм общепринятой, на сей раз буржуазной морали. Правда, слово «бусидо» выведено из обращения. На смену ему пришло понятие «дух оудо» воинских искусств).
Если бусидо буквально переводится как «путь воина» будо означает «путь войны». Термин «путь» («до») издавна прилагался в Японии и в Китае к тем сферам человеческой деятельности, которые подпадали под категорию высокого искусства. Однако самурайские воинские искусства чаще классифицировались как бугэй, или будзюцу, что и переводится как «воинские искусства». Первым понятие «пути» ввел в конце XIX в. Кано Дзигоро, создатель современного дзюдо, реформатор, синтезировавший в своем учении многовековой опыт различных школ дзюдзюцу (джиу-джитсу). Его примеру последовали основатели всех ныне действующих японских будо: кара-тэдо, аикидо, кэндо (фехтование на мечах), дзёдо (фехтование на дубинках) и т. д. В 30-е и 40-е годы монархо-фашистские власти всячески поощряли развитие традиционных воинских искусств, провозгласив их «укрепляющими государство» (кэн-коку) (см. [10]). В том же качестве они рассматриваются и ныне, хотя в спортивных залах на смену откровенным шовинистическим лозунгам пришли изречения дзэнских патриархов и заповеди отцов-основателей современных будо.
Традиционные воинские искусства в странах дальневосточного региона исторически подразделялись на военно-приклад-i ные и театральные. Первые предназначались для использования на поле боя и общего психофизического совершенствования личности. Вторые представляли собой как бы безобидную копию настоящих будо: бесчисленные приемы фехтования на мечах и на палках, кулачного боя и борьбы вводились в спектакли, составляя неотъемлемую важную часть хореографии. Особенно богаты прекрасно поставленными батальными сценами спектакли театра кабуки. В наше время подразделение на прикладные и декоративные будо в целом сохраняется, с той разницей, что последние перекочевали с театральных подмостков на кино- и телеэкран. И те и другие занимают по сей день важное место в жизни современной Японии.
Почти все самурайские будо, пережив крушение сёгуната, благополучно вступили в XX в. Даже временно пришедшие в упадок школы старого дзюдзюцу, вынужденные уступить дорогу победоносному дзюдо, вскоре были возрождены. Ничто, кроме, может быть, лишь секретов психофизического тренинга лазутчиков-ниндзя, не было забыто в Японии, ставшей на путь модернизации и индустриализации. И для миллионов адептов разнообразные школы современных будо продолжали оставаться не спортом и не развлечением, но «путем», образом жизни, средством формирования социально активной личности, опоры существующей общественной системы. Ныне будо прочно укоренились в армии, способствуя воспитанию «патриотического», истинно самурайского духа, в солдатах «сил самообороны». Они прижились в полиции как надежное подспорье в разгоне студенческих демонстраций. Дзюдо, каратэ, кэндо, нагинатадо фехтование на алебардах), дзюкэндо (штыковой бой), дзёдо и многие другие виды классических воинских искусств получили распространение в средних школах, училищах, вузах. К будо приобщают мальчиков и девочек с шестилетнего возраста. «Будо это здоровье, сила, бодрость духа!» — гласит реклама.