Страница 25 из 63
Надо, однако, учесть, что на ночном небе Орион действительно перемещается вслед за Плеядами, эти объекты легко заметить вместе. В противоположность тому Орион и Большая Медведица, если и видны на небосводе одновременно, расположены далеко друг от друга. Могло ли наблюдаемое движение звезд провоцировать независимое появление одинаковых мифопоэтических образов (мужчина-Орион преследует женщин-Плеяд), сказать, разумеется, трудно, но исключать такую возможность нельзя.
Таким образом, не существует сколько-либо надежных свидетельств в пользу самостоятельного появления астральной мифологии в Африке. Значительно вероятнее диффузия соответствующих идей из Евразии через Ближний Восток в тот период, когда производящая экономика распространялась по территориям южнее Сахары.
Евразийские соответствия африканским космонимическим образам встречаются не ближе Кавказа и Средней Азии, но это касается и многих других мотивов. В том, что значительная (если не большая) часть фольклорно-мифологических мотивов, которые были представлены в Передней Азии и Северной Африке в V—III и даже в II—I тыс. до н.э., в дошедших до нас древних текстах не отражена, ничего удивительного нет. Сохранившихся текстов мало, а их авторы явно не ставили перед собой задачи донести до потомков местный фольклор.
Радуга и гроза
Обратимся к мифопоэтическим истолкованиям атмосферных явлений, а именно радуги и грозы.
Представления о радуге делят ойкумену на две части. В континентальной Евразии и в основном также в Северной Америке радуга имеет, в общем и целом, положительные ассоциации, в тропических областях — преимущественно отрицательные. Оценить интенсивность связанных с радугой эмоций трудно, но определить ареальное распространение определенных фольклорных образов можно. В этом смысле Африка южнее Сахары, безусловно, связана с индо-тихоокеанским миром, поскольку повсюду в соответствующих регионах ассоциируется со змеей (рис. 31).
Рис. 31. «Радужный змей», мотив I41. Радуга есть рептилия (обычно змея), реже рыба или змееобразный (как правило, опасный) объект (змеиный язык, хвост скорпиона).
Единственный сибирский вариант, согласно которому радуга ассоциируется со змеей, был записан в начале XX в. у хоринских бурят. Он представляет собой редчайшее исключение на фоне характерных для тех же бурят других интерпретаций радуги. К тому же текст необычен, близких параллелей для него вообще нет.
Буряты (хоринские). Один лама узнал, что после смерти станет змеей-людоедом, что приведет его в ад. Он велел ученику убить первую пожирающую людей змею, которая появится после его смерти. Лама умер, змея появилась, ученик разрубил ее мечом, из нее поднялась пятицветная радуга, а лама стал бурханом.
Соответствующая информация по Ирану тоже уникальна и фрагментарна («В Персии радуга — небесная змея» [Crooke 1894: 276]), хотя она согласуется с дардским (калашским) вариантом: радуга есть дыхание живущего в источнике монстра. В то же время в Европе истолкование радуги как змеи хотя и не является преобладающим, но встречается достаточно часто. Это обстоятельство можно приобщить к числу других европейско-африканских аналогий типа представления о Смерти как особом персонаже и образе Венеры как жены Месяца.
Рис. 32. «Радужный лук», мотив I40. Радуга ассоциируется с луком. 1. Лук конкретного божества, персонажа. 2. Просто лук, дуга («водяной», «небесный» и пр.).
В Африку, главным образом Восточную бантуязычную, проникло характерное для Западной Евразии и Индии представление о радуге как о луке, принадлежащем определенному герою или божеству (рис. 32). Оно зафиксировано у яо, ила, шона, тонга, сукума, тсонга и эмбу, а также у ашанти Ганы и у афразийцев санье на юге Сомали. Судя по размерам каменных наконечников (довольно миниатюрных), лук в Африке мог появиться еще в Среднем каменном веке в эпоху ранних сапиенсов [Lombard, Phillipson 2010]. Однако даже если это предположение подтвердится, образ радужного лука в африканском фольклоре вряд ли древний и местный. Гораздо вероятнее, что он здесь появился относительно недавно и что его распространение преимущественно в Восточной Африке было обусловлено морскими контактами с арабо-персидским миром. Североамериканские случаи истолкования радуги в качестве лука, вероятно, отражают недавнее распространение этого оружия в Новый Свет через Чукотку и Аляску. В Южной Америке лук наверняка был изобретен независимо, и то, что здесь соответствующий мифопоэтический образ почти не представлен (единственное исключение — чимила северной Колумбии), лишний раз доказывает отсутствие жесткой зависимости содержания мифологических образов от объективных реалий.
Еще одно широко распространенное истолкование радуги — это ее ассоциация с поясом или яркой тканью. Данный вариант, как и «радужный лук», в Африке тоже редок и представлен почти исключительно на севере и востоке континента (рис. 33).
Рис. 33. «Радужный пояс», мотив I46. 1. Радуга — это яркие пояс или веревка. 2. Прочие варианты ассоциации радуги с тканью, ярким узором и т. п.
Другое атмосферное явление, с которым практически во всех культурах мира связаны те или иные мифопоэтические интерпретации, — это гроза. Однако в эпоху выхода сапиенсов из Африки устойчивые представления о природе грозы вряд ли существовали. Наиболее распространенный в мировой мифологии образ громовых птиц (мотив I1) возник позже (вероятно, в Сибири), а оттуда был принесен в Америку. По крайней мере именно для Сибири (особенно Западной) и Америки (особенно для Северной и для области Чако в Южной Америке) подобные представления типичны (рис. 34). Для индотихоокеанской окраины Азии, Австралии и Океании образ громовых птиц, напротив, не характерен. В Африке он встречается почти у большинства бантуязычных групп в полосе от окрестностей озера Виктория до крайнего юга (луйя, нколе, тумбука, тонга, чвана, коса, суто, свази, шона, ронга, лози, бузиба, кереве), а также знаком нанди (нилоты Кении) и бушменам. Громовая птица упомянута также в тексте яка на границе Анголы и Конго. Единственная западноафриканская параллель (у фон) не только территориально, но и по сути далека от остальных (громовник не является птицей, но стервятники имеют к нему какое-то отношение).
Рис. 34. «Громовые птицы», мотив I1. 1. Существа, вызывающие или воплощающие дождь и грозу, суть птицы или (реже) крылатые антропоморфные персонажи. 2. Определенные птицы связаны с дождем и грозой, но гром не считается птицей.
Доказать историческую связь африканского ареала с североевразийско-американским невозможно: мотив слишком прост. Вместе с тем в свете других фольклорных параллелей, связывающих Африку с континентальной Евразией (и через нее — с Новым Светом), евразийский источник для соответствующих африканских представлений возможен. В любом случае в пределах Восточной и Южной Африки связь образа громовых птиц с расселением народов банту в высшей степени вероятна.
Образ вызывающего грозу змея или дракона (мотив I7) преимущественно характерен для Восточной Азии, а в Центральной Азии обусловлен восточноазиатским влиянием (рис. 35). Как в Азии, так и в Америке ареалы «громовых птиц» и «громового змея» друг друга почти не перекрывают. В Новом Свете «облачный змей» наиболее характерен для Мезоамерики, в мифологии которой вообще сконцентрированы восточноазиатские параллели. В Африке этот мотив редок и представлен у групп совершенно разной языковой принадлежности (луба-касаи, пигмеи канго, хауса, дидинга), что скорее всего указывает на его повторное независимое возникновение.