Страница 5 из 100

Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)

Автор неизвестен

Л. Е. Померанцева

В Приложении приводится основная часть монографии Л. Е. Померанцевой «Поздние даосы о природе, обществе и искусстве» в качестве материала, способного помочь сориентироваться в даосизме — учении, составлявшем мировоззренческую базу авторов «Хуайнаньцзы». Издатели полагают, что, хотя со времени опубликования монографии прошло более двух десятков лет, она все еще не утратила своей актуальности. Текст печатается без каких-либо изменений.

ФИЛОСОФЫ ИЗ ХУАЙНАНИ / ХУАЙНАНЬЦЗЫ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ОБ ИЗНАЧАЛЬНОМ ДАО

Дао покрывает небо, несет на себе землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов[14]. Высоко беспредельно, глубоко безмерно, обнимает небо и землю, сообщается с бесформенным[15]. Бежит источником, бьет ключом[16]. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит Мутное, постепенно очищается. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство, ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает, нет для него ни утра, ни вечера[17]. Растянутое — покрывает шесть сторон, свернутое — не заполнит и ладони[18]. Сжатое — способно расправляться, темное — способно быть светлым, слабое — способно быть сильным, мягкое[19] — способно быть твердым. Натягивает четыре шнура, таит в себе инь-ян[20]. Связует пространство и время, сообщает свет трем светилам[21]. Предельно разжиженное, оно как кашица, предельно тонкое[22], оно едва уловимо. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется, линь благодаря ему бродит, Феникс благодаря ему парит[23].

В глубокой древности два государя[24] овладели рукоятью дао и воцарились в центре. Разум сопутствовал изменениям[25], и четыре стороны света пребывали в мире. Вот почему небо может вращаться, а земля — стоять в покое.

Колесо крутится, не прерываясь, вода течет, не останавливаясь[26], начинаясь и кончаясь с тьмой вещей. Поднимается ветер, сгущаются облака, и ничто не остается безответным[27]. Грохочет гром, падает дождь. Одно другому откликается бесконечно — то демон явится, то молния блеснет[28]. Поднимаются драконы, слетаются луани[29]. Движется по кругу форма, вращается ступица[30]. Один оборот сменяет другой. Отграненное и отшлифованное вновь возвращается к своей основе[31].

В природе все без усилий согласуется с дао, без слов проникается благом, в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию[32]. Вся тьма существующих неподобий находит себе соответствие в своей природе[33]. На разум опирается и кончик осенней паутинки[34], и целостность всего огромного космоса. Его [, дао,] благо приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь и ян, сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов[35]. Оберегает и пестует — и тьма вещей во множестве рождается. Оно напаивает деревья и травы, напитывает металлы и камни. Вырастают большими птицы и звери, умащивается их подшерсток и шерсть, крепнут перья и крылья, у оленей отрастают рога. У зверей нет выкидышей, у птиц — яиц-болтунов, отцы не знают печали утраты сына, старшие братья не плачут по младшим, дети не остаются сиротами, жены — вдовами. Радуга[36] не показывается, зловещие небесные знамения не являются. Это достигается тем, что во всем содержится благо.

Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует[37]. Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, наступает время — и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время — и умирают, но не из-за его вражды[38]. Приобретая с пользой, оно не может быть восхваляемо, тратя и терпя убыток, оно не может быть порицаемо. Накапливает и собирает, а не становится богаче. Делает раздачи и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тончайшее, мельчайшее, оно не знает устали. Громозди его — оно не станет выше, обрушивай его — оно не станет ниже; прибавляй к нему — оно не умножится, отнимай у него — оно не уменьшится, обтесывай его — оно не отслаивается; руби его — оно не разрубается, буравь его — оно не просверливается, засыпай его — оно не мелеет.

Древние возничие Фэн И и Да Бин[42], всходя на облачную колесницу, входили в облака и радугу, плыли в легком тумане, неслись в неясном, смутном, дальше далей, выше бескрайней выси — в бесконечность[43]. Пересекали заиндевелые снега и не оставляли следов. Освещались солнцем и не оставляли тени[44]. Подхваченные смерчем, крутясь, взвивались ввысь[45]. Пересекали горы, проходили потоки, стопой попирали Куньлунь[46]. Распахивали Ворота Чанхэ, проскальзывали в Небесные врата[47]. А возничие конечных времен хоть и есть у них легкая колесница и добрые кони, крепкая плетка и острые удила, но не могут они соперничать с теми. Великий муж[48] спокойно бездумен, покойно безмятежен. Небо служит ему балдахином, земля — основанием колесницы, четыре времени года — конями, инь-ян — возничим. Оседлав облако, поднявшись над туманами, следует Творящему изменения[49]. Ослабив волю, расправив суставы, в стремительном движении несется через пространство. Где можно шагом — там шагом, где вскачь — там вскачь. Повелевает богу дождя Юйши оросить дороги, посылает бога ветра Фэнбо смести пыль. Молния служит ему плеткой, гром — колесами колесницы. Поднимается вверх и странствует в занебесном пространстве. Спускается вниз и выходит из ворот безграничного. Внимательно все осматривает и обозревает, возвращая всему полноту[50]. Приводит в порядок все четыре предела и возвращается в центр. Так как небо для него балдахин, то нет ничего, что бы он ни покрывал. Так как земля дня него — основание колесницы, то нет ничего, что бы он ни поддерживал[51]. Так как четыре времени года его кони, то нет ничего, что не могло бы ему служить; так как инь-ян его возничий, то нет ничего, что было бы не предусмотрено. Стремителен, но недвижен[52], мчится далеко, а не ведает усталости. Четыре конечности неподвижны, слух и зрение не истощаются[53]. Откуда же знает он границы восьми тяжей и девяти сторон[54] света? В руках у него рукоять дао[55], и потому он способен странствовать в беспредельном.

Дао — общая категория, обозначающая мировую силу, функция которой заключается в рождении и регулировании жизненного процесса. В данном фрагменте дао выступает как творческая сила и неиссякаемый источник мирового движения. Словосочетание «покрывает… несет на себе» означает, что предмет охвачен, объят другим. Восемь пределов (бы цзи), или восемь полюсов, соответствуют четырем сторонам и четырем полусторонам света. Согласно определению, данному философом Цзоу Янем (304-240 до н. э.) и дошедшему до нас в позднем переложении, это граничные точки в которых сходятся небо и земля (см. Хуань Куань. Спор о соли и железе / Пер. с кит. Ю.Л. Кроля. Т. 2 М., 2001. С. 172)

Дао обнимает небо и землю, т. е. как бы охватывает собою Вселенную. Ср. ниже, о Едином: «В нем (Едином — Л. П.) покоится Вселенная. Оно для Дао служит заставой». Словами «сообщается с» здесь передано значение глагола биншоу. Перевод основывается на том, что вторая часть этого глагола — шоу имеет в тексте ключевой знак «рука» и, следовательно, должен быть понят как «отдавать», в то время как первая часть — бин означает «принимать». Общее значение слова, таким образом, — «отдавать и принимать», т. е. сообщаться, быть во взаимосвязи, обмениваться. Слово биншоу имеет и в другом месте значение «брать-отдавать» (7, 338). Комментатор Гао Ю толкует его как «отдавать». Ева Крафт переводит это место как «одаряет бесформенное» (beschenkt das Gestaltlose. Kraft E. Zum Huai-nan-tzu Emfuhrung, Uber-setzung // Monumenta Serica. 1957 V XVI. P. 207), т. е. соглашается с толкованием Гао Ю.

Сравнение дао с фонтанирующим источником указывает на самопроизвольность его движения.

Т. е. ему присуща вечная молодость.

Шесть сторон, т. е. четыре стороны света, зенит и надир. Следующий далее ряд противопоставлений характеризует способность дао переходить из одной противоположности в другую.

Кит. жоу — термин, очень важный в даосской эстетике. Слово это значит не только «мягкий», но и «гибкий», «податливый», «эластичный» в противоположность «твердому», «жесткому», «несгибающемуся» (см. также ниже, прим. 28).

Имеется в виду образ неба натянутого как балдахин над колесницей-землей. Балдахины над колесницами крепились четырьмя поперечными шнурами (тяжами), которые соответствовали четырем сторонам света и служили также якобы для выравнивания хода колесницы-земли. Каждый из них «ответственен» за пребывание ее в определенном секторе небесной сферы (см. текст ниже, с. 23).

Инь-ян — в древнекитайской космогонии эфир двух родов: инь и ян, образовавшийся в начале творения из единого эфира ци, наполнявшего небытие-пустоту. Массы инь и ян, обладая противоположной заряженностью, приходят в соприкосновение и рождают вещи. Подробнее см. начало гл. 3.

Букв. «трем источникам света» (сань гуан), т. е. солнцу, луне и звездам.

Здесь находят отражение мифологические представления о происхождении мира из жидкой, грязеобразной массы. Говоря «предельно тонкое», философы из Хуайнани стремятся отграничить дао от самых малых сущностей, но в то же время сохранить идею его реального существования, «бытийности». Ср. в связи с этим выражение «как будто нет, а есть, как будто умерло, а живо» (наст. изд. с. 30).

Линь, или цилинь, — сказочное благовещее животное с телом оленя, бычьим хвостом и большим рогом, Феникс — благовещая птица (см. также прим. 53 к гл. 3 и прим. 82 к гл. 10). Эти существа считались также символами совершенства.

Два государя (эр хуан), согласно комментатору, — это Фуси и Священный земледелец (Шэнь-нун), по исторической традиции, легендарные государи, которые здесь олицетворяют собой инь-ян. В подтверждение своей мысли Гао Ю обращает внимание на то, что их «два, а не три», имея в виду, по-видимому, высказывание Лаоцзы «Дао порождает одно, одно рождает два, два рождают три..», см. Дао дэ цзин (Книга о дао и дэ), § 42, пер. Ян Хиншуна. Ср. упоминание о «двух духах» (эр шэнь) в начале 7-й гл. и прим. 2 к с. 117.

Словом «разум» в данном случае переведен термин шэнь (см. ниже, прим. 40), употребляющийся в тексте в нескольких значениях, а именно разум, устанавливающий и поддерживающий мировой порядок, — «божественный разум» (шэнь мин), разум, главенствующий над формой и обитающий в сердце, — «обиталище души» (лин-фу), дух, который в виде сверхтонких частиц шэнь может пребывать в покое в сердце или истекать вовне (подробнее см. Померанцева Л.Е. Поздние даосы, с 387-389). Изменения — здесь хуа. Термин «изменения» (хуа или бяньхуа) выражает идею становления, представление о том, что ничто ни на миг не остается неизменным, а все возникает, изменяется и гибнет непрерывно и безостановочно под воздействием другого и само воздействуя на него. Выражение «разум сопутствовал изменениям» указывает на целесообразность протекающих изменений.

Образы вращающегося колеса, ступицы, гончарного круга и пр. — символы вечного движения. Вода благодаря своим свойствам — безобразности, вездесущности, значению для жизни — служит философам прообразом дао (см. наст. изд., с. 29, а также Дао дэ цзин, § 8).

Т.е. все возникает и становится в результате взаимодействия, «откликаясь» (ин) на воздействие и само воздействуя. Ничто букв. здесь в тексте — «ни одно дело», что знаменательно: авторы относят к природным вещам также и человеческую деятельность, которая, таким образом, оказывается в сфере действия природы.

Комментатор считает, что это надо понимать так, что изменения происходят мгновенно и не оставляя следов. Существует любопытная параллель в греческой мифологии где есть демон, который «молниеносно производит какое-либо действие и тут же бесследно исчезает». В. Иванов приводит определение Г. Узенера — «бог данного мгновения» (цит. по Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. М, 1997. С. 366)

Луань — чудесная жар-птица, на которой путешествуют бессмертные.

См. выше, прим. 13.

Процесс творения в данном фрагменте образно представлен как работа незримого мастера, который на гигантском гончарном стане формует тьму вещей. В гл. 7 есть вариант описания этого процесса (см наст изд., с. 120). Традиция уподобления процесса творения вещей плавке и формовке идет от Чжуанцзы (43, Атеисты, с 166 и др.). Слово пу, переведенное как «основа», этимологически значит «необработанный, невыделанный древесный материал».

без усилий, букв «недеянием». Авторы страстно выступают против «деяний» (вэй), в основе которых лежит человеческий произвол, и подчеркивают непреложность естественного «пути». Отсюда проповедь «недеяния» (увэй), т. е. отказа от произвольных действий, противоречащих внутренним законам вещей и явлений и нарушающих их естественную взаимосвязь. Это означает, что рождение, формирование и гибель вещей не подвластны ничьей личной воле, а только общему движению всего целого, направляемому дао.

Благо (дэ) — второе после дао важнейшее понятие даосской философии. При переводе конфуцианских текстов это понятие чаще всего переводится как «добродетель». Ян Хиншун, переводчик «Книги о дао и дэ», понимает дэ как «постоянные свойства» вещей, или их атрибуты (см. Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.; Л., 1950. С. 63), и оставляет термин без перевода. Следуя его интерпретации, Л.Д. Позднеева переводит термин как «свойства» (Атеисты, с. 355, прим. 1 к гл. 5). Е. Крафт дает перевод «жизненная сила» (Lebenskraft, S. 109). Последний перевод наиболее близко подходит к содержанию термина дэ в «Хуайнаньцзы», в частности в комментируемом случае, однако, на наш взгляд, слишком узок для тех границ, в которых действует космическое дэ. Предлагаемый перевод этого термина словом «благо» основывается также на некоторой близости его понятию блага у Платона (см. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. С. 636-642). См. также прим. 3 к гл. 10. Фрагмент, следующий несколькими строками ниже комментируемого места, характеризует функции блага, заключающиеся в рождении, вскармливании и оберегании живого от преждевременной гибели. Очевидно, что здесь оно интерпретируется как внешняя сила, поддерживающая жизнь.

Слова «в спокойной радости» наряду с другими подобными определениями (спокойно-бездумен, покойно-беззаботен, невозмутим и др.) характеризуют идеальное состояние блаженства, к достижению которого направлены усилия даосского мудреца. Образцом, как всегда, служит природа, для которой безмятежность и бесстрастие являются естественным состоянием. Слова «не зная гордыни» выражают осуждение философами высокомерия, поскольку оно основано на противопоставлении личной воли общему целесообразному ходу вещей.

Понятие гармонии занимает очень важное место в мире авторов «Хуайнаньцзы». Все построено или должно быть построено на гармонии космос, природа, человек со всем механизмом своих чувств и ума, общество, искусство. Она также является порождающим началом.

Природа (син) есть качественная характеристика вещей, не только отличающая данную вещь от всякой другой, но и определяющая ее цель и назначение. Отсюда представление, что всякая вещь выполняет свою особую функцию в целостном организме Вселенной, занимает в ней свое место, благодаря чему и достигается общая гармония.

кончик осенней паутинки — самая малая материальность, по представлениям древних китайцев. Наделяя даже ее разумом, авторы «Хуайнаньцзы», таким образом, подчеркивают идею разумности природы (ср. прим. 31 к гл. 2, см. также прим. 176 к гл. 3).

четыре времени года (сы ши) понимаются в «Хуайнаньцзы» как воздушные потоки, попеременно сменяющие друг друга во Вселенной (подробнее см. начало гл. 3), …пять первоэлементов (или стихий) — вода, земля, огонь, металл, дерево.

Радуга и необычные небесные явления считались следствием нарушения небесной гармонии и потому дурными предзнаменованиями. См. также текст ниже, с. 39.

Дао, таким образом, является причиной изменений, но оставляет для них возможность свободного развития.

наступает время — поскольку все происходит во взаимосвязи, то и всякое изменение возникает в определенный момент, «откликаясь» на момент. Смысл всей этой фразы в подчеркивании объективной природы дао и неправомерности идеи какой-либо его персонификации.

В этих строках подчеркнут нетелесный характер дао.

Комментатор поясняет, что поскольку движение дао возбуждает отклик, постольку и говорится, что оно «не пустое».

Становиться твердым — значит также сгущаться, становиться мягким — разрежаться; однородные массы инь ассоциируются с тяжелым воздухом, массы ян — с легким, дао «опускается», как опускается холодный воздух инь, и «поднимается», как поднимается теплый воздух ян. Все вместе передает процесс круговорота в природе, с которым дао движется в едином ритме.

Согласно комментарию Гао Ю, Фэн И и Да Бин обрели дао и могли управлять инь-ян.

Букв. «дальше полюсов».

не оставляли следов., не оставляли тени, т. е. они стали бестелесными, как само дао.

Букв. «оперлись, раскачались и взвились вверх, как по спирали бараньего рога» — известный даосский образ (ср. Чжуанцзы 2, Атеисты., с 136) — 22.

Китайский Олимп, где обитали небожители.

Чанхэ и Небесные врата — и то и другое — врата неба. Согласно комментарию, за Чанхэ начиналось восхождение на небо, за Небесными вратами была резиденция Верховного Владыки (Шан-ди).

Мудрец, обретший дао.

Творящее изменения (цзаохуачжэ) — в зависимости от контекста, дао или Единое.

Букв. «цельность» (цюань). Как термин «целое» означает структурное целое, в котором все его части необходимо присутствуют, а удаление одной из них сопряжено с разрушением целого. Таково и человеческое тело, действующее как живой организм. Отсюда часто встречающиеся рекомендации хранить свое тело в целостности, что означает не столько физическое совершенство, сколько правильную соотнесенность души и тела, ума и чувств и пр.

Ср. первую фразу данной главы и см. прим. 1. Мудрец, таким образом, уравнивается с самим дао.

Совмещение покоя и движения есть свойство дао и уподобляющегося ему мудреца.

Речь идет о высшей, по «Хуайнаньцзы», форме познания, доступной только мудрецу. Он порывает с иллюзорностью внешних впечатлений, доставляемых ощущениями, и находит опору в разуме (шэнь), единственно дающем истинное знание. Конечная форма восхождения разума есть его объединение «в одно» с дао.

восьми тяжей (ба хун) — Гао Ю говорит, что это веревки, которыми опутаны как сетью небо и земля и которые составляют их внешнюю сторону, девяти сторон — здесь восемь пределов (см. выше, прим. 1) и центр.

Букв. «рукоять необходимости дао», т. е. то, что указывает мудрецу «необходимый» путь вещей.