Страница 9 из 11
Загляните вглубь своего котла, постарайтесь не смотреть в определенную точку. У котла нет дна, его стенки бесконечны, как сама Вселенная. Позвольте разуму уйти в нее и раствориться в восторге Авена.
Почувствуйте, что готовы вспомнить, где вы находитесь, и вернитесь в «здесь и сейчас».
Своими словами почтите предков, поблагодарив их за сохранение мифов.
Часть 2. Сказку, старую как мир, перескажем – раз, два, три
Когда впервые слово правды послышалось в котле?
Когда его своим дыханьем согрели девять дев.
По краю этого котла жемчужины блестят.
Он никогда не сварит пищи для труса и лжеца.
Проводить перекрестный анализ трех разных версий легенды я буду на материалах двух рукописей XVI века, а именно – «Хроник истории мира» Элиса Гриффита (NLW MS 5276D) и рукописи Пениарта Джона Джонса из Геллиливди MS-111. Обе рукописи находятся в собрании Национальной библиотеки Уэльса.
На примере этих рукописей хорошо видна текучая, переменчивая природа мифов, прослеживается, как они адаптировались к новым местам, людям, историческим фигурам, политикам и новостям. Кроме того, они многое говорят о тех, кто их написал. Всего пятьсот лет прошло с тех пор, как были созданы дошедшие до нас документы. Мы никогда не узнаем точно, когда эти мифы были записаны впервые, но некоторые ученые утверждают, что темы в них гораздо старше, чем считалось изначально, а потому впервые зафиксировать их могли еще в IX веке[6]. Три рукописи различаются между собой, но лишь в мелочах, вроде времен года, личных имен и так далее, однако во всех вариантах сохранились основные принципы и темы легенды.
При изучении рукописей также становится очевидным качество эмоциональной связи писцов с легендой. Элис Гриффит, например, по-видимому, большого интереса к ней не испытывал и просто копировал более древний, ветхий список, сверяясь иногда с устными источниками. Он оставил внутри текста комментарии о том, что содержание его противно христианской вере. По-видимому, этот сюжет вступал в конфликт с его личными убеждениями. Джон Джонс же, напротив, относился к легенде и тайным знаниям в ней с интересом и почтением. Возможно, при составлении этого текста он пользовался в основном устными источниками.
Еще один фрагмент легенды фигурирует в трудах Ллевеллина Сиона, барда второй половины XVI века. Однако версию Сиона окружают некоторые противоречия. Есть мнение, что этого поэта придумал великий кельтский гений Иоло Моргануг, на совести которого сотни манускриптов, рассказывавших об обычаях и традициях британских кельтов. В последние годы, однако, было установлено, что Ллевеллин Сион действительно существовал и вовсе не являлся мистификацией Моргануга[7]. Фрагмент, записанный Сионом, трудно анализировать, что может сбить с толку какого-нибудь любителя тайных знаний. Разумеется, этот текст также хранится в Национальной библиотеке Уэльса под номером NLW 13075b. Его я буду вспоминать лишь изредка, чтобы продемонстрировать сложную природу рукописей и характер возникших с годами противоречий между ними.
Возможно, мы никогда не узнаем, сознательно ли писцы сохранили тайное знание, однако можно сделать вывод, что легенды виделись им чем-то настолько важным, что это следует сохранить. В темных пыльных кельях монахи водили пером по пергаменту, каждый из них был в своей мере вовлечен в содержание легенд, каждый служил старым путям, намеренно или нет.
Однако следует помнить, что в те времена общество Уэльса было глубоко христианизировано и почитание старых путей совершенно не приветствовалось. Фактически в XV–XVI веках практика чего-либо, о чем говорится в легендах, каралась смертной казнью, поскольку Церковь видела в этих ритуалах не простые местные обычаи, а колдовство. Авторы рукописей жили в обществе, отличном от нашего. Помня об этом, проще понять различия между версиями сюжета и то, почему определенные темы прослеживаются в одной рукописи, но не видны в другой. Следует также учитывать и то, кто именно переносил легенду на пергамент. У каждого писца были личные мотивы, свои убеждения, верования или, в случае Гриффита, предрассудки. Однако стремление или задача авторов сохранить содержание легенд все же оказались сильней их собственного мнения. Причин этому, будь то любопытство, национальная литературная гордость или сознательная попытка сохранить тайные знания, мы никогда не узнаем.
К счастью, у нас есть богатое литературное наследие, отражающее языческое прошлое кельтов. Но это лишь один из аспектов. В нашей крови также сохранилась любовь к мифам и легендам и умение воспринимать их как историю сердца и инструменты трансформации. Имея дело с фольклором, очень важно не впадать в буквализм, ведь в этом нет радости, к тому же тогда легенда может обратиться в доктрину или догмат, неизменный и недвижимый. Языческие традиции может ждать та же участь, что постигла пришлые религии, где аллегории воспринимались и воспринимаются буквально, как факт, как что-то, что написано человеком, осененным духом их бога. Язычники должны радоваться, что письменные формы этих мифов, ставшие некогда средством их спасения, не выродились в причину стагнации. Слово на бумаге – вовсе не высшая форма существования легенд, но скорее ключ к их пониманию. Понимание это работает на двух уровнях. С одной стороны, оно пробуждает научный интерес к процессу эволюции и развития кельтских языков и тому, как они отражают историю и исторических персонажей; с другой – дает мистическое, интуитивное применение легенд, которые помогают магическим образом объединить тело и дух. Два этих подхода здесь должны действовать вместе и уравновешивать друг друга. Изучать легенды иначе будет безрассудством.
При мистическом подходе следует брать во внимание письменные версии, хороший маг должен знать об их происхождении и о том, до какой степени они изучены. Маги вообще по натуре практики. Они видят, как два мира танцуют в гармонии друг с другом. И для того чтобы это был танец чистоты, маг должен столь же хорошо разбираться в письменных версиях легенды, сколь и использовать ее духовный аспект. То же самое можно сказать и о чисто научном подходе к изучению материала. Кстати, в последние годы вместе с ростом интереса и уважения к легендам о богах языческого прошлого меняется и отношение к ним в академических кругах. Иными словами, те, кто понимает мистический аспект легенд, должны владеть и научными знаниями, а сторонники научного подхода должны понимать и принимать точку зрения мистиков. Ученый и мистик могут гармонично сотрудничать. Не следует думать, что все, что написано пером, отпечатано в вечности, нет. Это лишь один из методов связи. Дух также способен получать доступ к тайным знаниям, тем самым, что заключены меж сухих чернильных символов, и применять их в реальной жизни, что одновременно поспособствует и их дальнейшему сохранению, и индивидуальной трансформации.
И в дополнение двум классическим переводам рукописей XVI века я представлю здесь свою версию сказки, написанную в яркой и живой манере, подобно книгам XXI века. Я написал ее, чтобы наглядно продемонстрировать вам, что эти сказки не застыли и не умерли, их вполне можно адаптировать к нынешним реалиям, они по-прежнему актуальны. Можно даже представлять, что действие легенды разворачивается сегодня, ведь аллегории, заложенные в ней, можно выразить через современные символы.
Важным аспектом пересказа этой легенды практикующим магом или бардом является связь, которую он или она установили с тайными знаниями, ибо именно эта связь и транслируется легендой, это дух, что способен призывать и пробуждать других ду́хов. Без этой связи, без инициирующих качеств, скрытых в аллегориях, легенда остается просто сказкой. Таково крайне важное условие для успешной передачи знаний. Чтобы стать жрецом старых богов и их тайной мудрости, нужно претерпеть трансформацию, которая отделяет непосвященных от посвященных. Надеюсь, вы заметите, что у двух этих авторов, чьи тексты я использовал, с легендой установлена разная связь и, кроме того, сами почувствуете свою связь, которая тянется к вам от легенды через пять столетий.
6
Ford. Ystoria Taliesin, Williams, Chwedl Taliesin.
7
Ford. A Fragment of the Hanes Taliesin by Llywelyn Sion.