Страница 41 из 100
В мыслительных построениях самураев божественность Японии служила объяснением того, что японцы – мужественные воины. Когда Тоётоми Хидэёси (1537–1598) отправлял на Корейский полуостров военную экспедицию, конечной целью которой являлось покорение Китая, один из воинов записывал в своем дневнике: да, Япония – остров крошечный (буквально «один волосок на девяти коровах»), но это страна мужественных божеств, их мужественность передается и людям, и по показателю мужественности Япония превосходит другие страны, доказательством чего является завоевательный поход Дзингу Кого на Корейский полуостров, предпринятый ею в глубокой древности. Именно поэтому Япония никогда «не подчинялась» другим странам[279].
В японской культуре момент начала, зарождения обладал высочайшей бытийной ценностью, что было обусловлено живым состоянием синтоистского мифа. Момент начала воспринимался как определяющий для всего будущего развития, внушал оптимизм, служил гарантией того, что любые трудности могут быть преодолены. Размышления о Японии и ее территории подтверждают это заключение. В 1332 г. монах Дзихэн уподобил буддизм (его историю) дереву. Семя, из которого оно выросло, было посажено в Японии. Его ветви и листья – это Китай. Цветы и плоды – Индия. Опав, они возвратились к корням, т. е. в Японию. Развивая это положение, Ёсида (Урабэ) Канэтомо (1435–1511) со ссылкой на принца Сётоку-тайси утверждал: индийский буддизм – это цветы и плоды мира, конфуцианство – его ветви и листья, а синто – корни и основа, из которого и произрастает многообразие мира[280]. Таким образом, Дзихэн и Канэтомо подчеркивали хронологическое первенство Японии и утверждали, что основы буддизма произрасли на японской почве. Несмотря на разницу в подходах между Нитирэном и Канэтомо, оба они отводили Японии главную роль в своей картине мира. Оба они рассматривали территорию Японии как идеальное место для проведения соответствующих их воззрениям ритуалов, которые служат основой процветания страны.
Первое именование Японии «страной богов» («божественной страной», синкоку) встречается еще в «Нихон сёки»[281]. Однако впоследствии такое именование на какое-то время почти исчезает из письменного оборота. Разумеется, моления синтоистским божествам продолжались, но эти моления являлись частью магической стратегии государства, в которую входили и буддизм, и даосско-конфуцианский комплекс. Поэтому с тем же самым основанием Японию можно было назвать и страной буддийской, и страной Конфуция. Однако именно синтоистский миф служил главным средством легитимации власти, имевшей аристократическую природу. До тех пор пока власть реально принадлежала аристократам из Хэйана, определение страны (или же двора) как божественной встречается не столь часто, поскольку это подразумевалось по умолчанию.
Настоящая актуализация концепции «синкоку» наступает в период Камакура, когда это понятие достаточно часто встречается и в дневниках аристократов, и в их стихах, и в других произведениях. Это связано по меньшей мере с двумя обстоятельствами.
Во-первых, утрачивающая свои позиции родовая аристократия пытается обосновать несправедливость такого положения и ищет аргументы в пользу того, что именно аристократы, а вовсе не самураи являются непосредственными потомками синтоистских божеств, что и дает им право на власть. А это приводит к оживлению мифа и к актуализации понятия «божественная страна». Не случайно поэтому, что в императорских антологиях появляется специальный раздел, в который помещались песни синтоистского содержания («дзингика»). Первой антологией, где появился такой раздел, стала «Сэндзай вакасю», составленная в 1187 г. (при этом следует иметь в виду, что в антологии появляется и раздел «буддийских стихов», так что дело не только в повышении статуса синто, но и в функциональном «разведении» этих двух религий). В это время получают распространение и поэтические сборища, проводимые в святилищах.
Во-вторых, в 1274 и 1281 гг. в Японию вторгаются монголы. Обе экспедиции были успешно отбиты, что приписали покровительству божеств («божественному ветру», который разметал монгольский флот). То, что помощь в обороне Японии была приписана именно синтоистским божествам, вряд ли может считаться культурной случайностью. Эти божества были связаны с японской землей в гораздо большей степени, чем будды и бодхисаттвы. Наднациональные божества буддийского пантеона помогали личному спасению, синтоистские же создали эту землю (страну) и защищали ее. Эта защитная функция была явлена в них в полной мере. Недаром считалось, что одна из обязанностей синтоистских божеств состоит в защите будд и бодхисаттв на территории Японии. Успех в борьбе с монгольским нашествием, несомненно, способствовал подъему авторитета синтоистских божеств.
В сложившейся социально-государственной ситуации, которая воспринималась как ужасный упадок, самые большие надежды, связанные с будущим страны или же императорского дома, возлагались все-таки на божеств синто. Мощная энергетика креационного синтоистского мифа сохраняла свой оптимистический потенциал и в историческом времени. Несмотря на глубокое проникновение буддизма во все области жизни, считалось, что судьба правящего рода зависит прежде всего от синтоистских божеств. «Так, один-единственный раз наследование престола решилось силой буддийской веры; во всех же остальных случаях вступление на трон – и говорить нечего! – всегда вершится только по воле великой богини Аматэрасу». Несмотря на глубокий исторический пессимизм, именно существование императора (династии) вселяло надежду на то, что еще не все потеряно. «Великая Аматэрасу, Озаряющая Небо богиня, дала в древности клятву охранять сто поколений императорского семейства, и клятва ее по-прежнему неизменна! Не прервался еще род государев, не упало еще солнце на землю! Хоть дела в нашем мире идут так скверно, что и впрямь кажется иной раз, будто недалек уже конец света, все-таки не похоже покамест, что счастье изменило императорскому дому»[282].
Несмотря на упадок вероучения Будды и двора (государства), император Госиракава (1127–1192, на троне 1155–1158) все равно возлагает на божеств последнюю надежду: «Но наша страна – обитель богов. Мирно покоятся здесь гробницы наших божественных предков, благословение богов неизменно и вечно. Вот почему на протяжении нескольких тысяч лет, прошедших со дня основания царствующего дома, все злоумышленники, хотевшие сокрушить власть государей и причинить вред стране, всегда терпели поражение»[283].
Камо-но Тёмэй, который в «Записках из кельи» с такой печалью писал о нынешней драматической ситуации в стране, в другом своем произведении («Хоссинсю») отмечал: «[Япония] – страна маленькая и окраинная, поэтому сил у нее мало, а сердца людей глупы… Хотя учение Будды и достигло нас, но люди страшатся злых и вредоносных духов, муть и грязь мира поглощают нас… Но начиная с древних времен Идзанаги и Идзанами и до сотого нынешнего правления страна божеств находилась под их чудесной защитой»[284].
Сознание того, что маленькая Япония находится под защитой синтоистских божеств, которые при условии отправления соответствующих ритуалов способны изгонять скверну, имело достаточно широкое распространение. И если буддийские монахи предпочитали говорить об отрицательных характеристиках японской земли, то те авторы, для которых буддийское вероучение не являлось единственным средством осмысления мира, занимали более оптимистическую позицию. Так, в «Повести о дворце Мацура» («Мацурамия моногатари», 1189 или 1190 г., возможный автор – Фудзивара Тэйка) китайская императрица сообщает японскому посланнику: «Я слышала, что Япония – страна мужественных воинов, что это страна небольшая, но она находится под несокрушимой защитой [синтоистских] богов и ее жители очень мудры»[285].
279
Китай Тосио. Синкокурон-но кэйфу. Токио: Ходзокан, 2006. С. 168–169.
280
Там же. С. 110–111.
281
Проблеме «страны богов» посвящена статья Н. Н. Трубниковой «Рассуждения о Японии как „стране богов“ в XIII в.»//Вопросы философии. 2012. № 8. С. 85–94.
282
Повесть о доме Тайра / Перевод И. Львовой. М.: Художественная литература, 1982. С. 358, 537.
283
Там же. С. 256.
284
Цит. по: Китай Тосио. Синкокурон-но кэйфу. Токио: Ходзокан, 2006. С. 37.
285
Повесть о втором советнике Хамамацу (Хамамацу тюнагон моногатари). Дворец в Мацура (Мацура-мия моногатари)/Перевод В. И. Сисаури. М.: Наталис, 2010. С. 307.