Страница 11 из 17
Другие типы надписей говорили о племенных принадлежностях, эпонимических племенных божествах и личных характеристиках, таких как «рожденный от ворона»[21]. Чарльз Грейвс (1812–1899), исследователь огамического письма и профессор математики в Тринити-колледже в Дублине, Ирландия, отметил, что несколько огамических надписей касаются людей, которых можно было обнаружить в родословных в «Лейнстерской книге». Надписи также были найдены на небольших артефактах из слоновой кости, бронзы и серебра. Несмотря на то, что несколько рукописей XVII–XVIII веков содержат огамические надписи в качестве примечаний на полях, в виде алфавита огамическое письмо было очень громоздким и никогда не использовалось в длинных текстах.
Согласно Р. А. Стюарту Макалистеру (1870–1950), профессору кельтской археологии в Университетском колледже Дублина, использование огама в магических целях могло быть важной его функцией. Хотя некоторые теории Макалистера не подтверждаются более поздними исследованиями, многие соглашаются, что у огама было некое магическое применение. Несмотря на то, что его использование в качестве алфавита жестов у друидов все еще под вопросом, общепризнано, что огамические символы служили памятками у бардов. Поэтому нетрудно понять, что ассоциации для запоминания могут также быть магическими соответствиями. Именно так сегодня используют огамическое письмо. Кроме того, некоторые из тщательно продуманных вариаций огама из «Баллимотской книги» явно указывают на эзотерическое или магическое назначение.
Огамический алфавит
Изначально огам состоял из двадцати символов, а позже добавилось еще пять. И между ними существует заметная разница. Первоначальные двадцать символов представляли собой простые прямые линии, подходящие для резьбы по дереву или камню, а другие пять были более сложными и с трудом поддавались резьбе. Первоначальные двадцать символов назывались feda («буквы»), а дополнительные – forfeda («дополнительные буквы»)[22]. Огамические символы поделены на пять групп. Изначальные четыре группы называются aicmi (множественное число слова aicme – «семья», «группа»)[23]. Каждая «семья» названа в честь первой буквы в группе, например aicme Beith, aicme Huath и тому подобное.
Огамические символы написаны вдоль основной линии, называемой druim, «хребет», и они относятся к краю камня, вдоль которого чаще делали надписи[24]. Гласные буквы, написанные на камнях, зачастую изображались точками или простыми углублениями вдоль стволовой линии (не пересекая ее).
Уникальная особенность огама состоит в том, что символы можно писать и горизонтально, и вертикально. В горизонтальном виде (рис. 6–2) символы читаются слева направо. В вертикальном (рис. 6–1) – снизу вверх.
В более поздние времена, когда символы стали использовать в рукописях, начальная точка стволовой линии часто выделялась буквой «V» или какой-нибудь причудливой формой. При начертании на камне надпись обычно начиналась слева внизу и следовала по краю вверх, снова вверх и вниз до правого нижнего края.
Огам в магии
Хотя гадание – популярный способ использования огама, его также часто применяют в магических и ритуальных практиках. Например, огам может выступать в роли магического шифра. Вместо длинной надписи вы используете 1–2 ключевых слова или словосочетания, такие как «любовь» или «направляй меня», и вырезаете их на свече или выписываете на бумаге либо картинке с деревом. Конечно, начертание символов огама на ветке или куске дерева лучше усилит ваши ритуальные или магические практики. Как и большинство символов, огам можно использовать для привлечения энергии к предмету, который вы воспринимаете как талисман или оберег.
Огамические предсказательные палочки, используемые в гадании, можно положить на алтарь, чтобы обратить внимание на энергию дерева в магии, медитации и заклинании. А если изготовить их своими руками, то они будут поистине уникальными.
Как сделать огамические палочки
Хотя набор огамических предсказательных палочек можно и купить, сделать их своими руками довольно просто. Как и в случае с другими магическими инструментами, созданные вами инструменты наполняются именно вашей энергией, которая персонализирует их и прибавляет им силы.
Соберите 25 прутиков или веток примерно одинаковой толщины, но не слишком тонких, потому что вы будете рисовать на них огамические символы. Длина веток не имеет значения, потом вы сможете обрезать их до одинакового размера. Начните с удаления мелких боковых веточек и листьев. Кору можно снять или оставить. Если вы удалите кору, то можете оставить древесину в ее естественном состоянии или использовать немного лимонного масла, чтобы подчеркнуть ее красоту.
Обрезав до нужного размера, отрежьте один конец каждой ветки под углом в 45 градусов. На этой наклонной поверхности можно вырезать или нарисовать символ огама. В качестве альтернативного варианта срежьте оба конца прямо и нарисуйте или вырежьте огамический символ на боковой стороне ветки.
Вместо веток можно использовать квадратные колышки. Поищите в хозяйственном магазине колышки, которые можно разделить на короткие отрезки. В этом случае огамические символы следует написать по краю, как на древних камнях. Можно создать огамические плиточки, сделав горизонтальные срезы ветки дерева или большого шканта. Купленные образцы дерева можно также использовать для огамических плиточек или палочек. Если в вашем районе нет нужных деревьев или они не включены в огам, для работы идеально подойдут образцы древесины. Вырежьте или раскрасьте название дерева на древесном образце, используя огамический алфавит.
Как и в случае с другими ритуальными или магическими инструментами, освятите огамические палочки перед использованием. Призовите кельтских божеств Огму, Дану и/или Дагду, чтобы они благословили ваши инструменты.
Глава 7
Древесные календари и рунические полумесяцы
Благодаря связи кельтского огама со скандинавскими рунами некоторые деревья стали ассоциироваться с определенными временными периодами. Хотя далее этому будут посвящены другие разделы книги, важно отметить, что древесные календари – изобретение современности. Однако, даже не имея древнего происхождения, они не менее могущественны. В современных практиках эти календари важны из-за смысла, который в себе несут.
Кельтский древесный календарь
Как упоминалось в шестой главе, огамическое письмо ушло в безвестность вплоть до XIX века – до кельтского возрождения (также известного как «кельтские сумерки») в литературе и искусстве. Нацеленное на воскрешение ирландского фольклора и традиций, данное движение также подогрело интерес к огамическому письму. Увлечение кельтской культурой проникло в XX век, а в 1940-х годах Р. А. Стюарт Макалистер опубликовал двухтомный труд, посвященный огамическим надписям.
Также опубликованная в 1940-х годах книга «Белая богиня» Роберта Грейвса (1895–1985) послужила основой популяризации огама. Однако несмотря на то, что Роберт был внуком ученого Чарльза Грейвса, изучавшего огам, Роберт позволил себе вольности с историей письменности и приукрасил ее, создав тринадцатимесячный огамический древесный календарь. Но от этого привлекательность огама и восхищение им только возросли. Данный алфавит и связанный с ним календарь завладели воображением и любопытством многих из тех, кто начал применять огам в своих магических практиках.
21
Lehma
22
Peter T. Daniels and William Bright, eds., The World’s Writing Systems (New York: Oxford University Press, 1996), 340.
23
Danver, Popular Controversies in World History, 56.
24
Там же.