Секрет смерти

В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты жизни по ту сторону могилы, и пламя погребального костра поглощает, сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души. «Прах ты и во прах возвратишься» (Бытие 3:19) — это сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда не умирает. Только элементарные части проходят через процесс изменения — процесс, который ошибочно называют «смерть» и неправильно считают концом.

«В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть». Таков вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах существования. Мудрецы обнаружили, что познание Реальности приходит с уничтожением своего «себя» (телесного «себя», в котором заточена душа). В тот момент, когда дух вырывается из пут, его охватывает «невероятной силы Свет из мира по ту сторону мира», обращая его в «Пророка Высочайшего Бога». На Горе Преображения (От Матфея 17:1–2) приходит откровение, и человек видит смешение Неба и Земли. Именно здесь «темнота обращается лучезарностью и пустота приносит плоды».

Каждый когда-то должен умереть — это в порядке вещей, будь то человек, зверь или птица, богатый или бедный, здоровый или больной, молодой или старый. Душа, надевшая физическое одеяние, когда-то должна будет сбросить его. Одна только смерть определенна и реальна, в то время как жизнь (в этом мире) неопределенна. Мы редко задумываемся над тем длинным путешествием, которое предстоит свершить находящемуся в нас «внутреннему существу». Как правило, мы оплакиваем смерть других, бесконечно скорбим о них, но недостаточно мудры, чтоб позаботиться о своей собственной кончине и подготовиться к финальному путешествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту сторону конца жизни. Прежде чем мы перейдем к анализу процесса смерти, практическому и информативному, следует ознакомиться с тем, что мы есть. Кто мы? Откуда пришли? Куда уйдем? Но прежде всего — каковы смысл и цель нашей жизни?

Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма тела, Разума и интеллекта с великой двигательной силой, работающей позади и называемой «душа». Мы создавались и формировались в течение веков, наше внимание — внешнее проявление души — постоянно направлено во внешний мир и вниз через 9 выходов, имеющихся в теле: глаза, уши, ноздри, рот и два выхода ниже пояса. Это происходит не потому, что мы того хотим или делаем это намеренно, а потому, что внимание так поступает по привычке. Дело в том, что мы не хозяева нашего дома (тела), и котором живем. Наши разум и чувства, действующие посредством пяти органов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, и обширный и разнообразный мир чувственных удовольствий.

И именно это постоянное общение «себя» в нас (внимание) с разумом и материальными предметами не только извратило нас, но и обезобразило до неузнаваемости; мы теперь даже не знаем, что мы есть в действительности. Мы настолько идентифицировались со своими ограничивающими придатками (тело и разум), что уже потеряли всякое представление о том, что существуем отдельно и независимо от них. До тех пор, пока «Внутреннее существо» в нас («себя») не сбросит грязную маску личности, которой оно прикрылось, и не станет абсолютно чистым, безыскусственным и незапятнанным «самим собой» (душой), отделившись от бесчисленных ограничивающих его посредников, как-то:

I. Разума, заключающего в себе способность собирать впечатления (chit), думать (manas), способность рассуждать, или интеллект (buddhi), и самоутверждаться, или эго (ahankar);

II. Покрывал или оберток: физической (a

III. Врожденных gunas: природных предрасположенностей к добродетели (satva), к возбуждению и беспокойству (rajas) и к бездействию, порожденному невежеством (tamas);

IV. Пяти элементов (tattwas): земли, воды, огня, воздуха и эфира, из которых состоит все физическое творение;

V. Двадцати пяти составных элементов (prakritis) в различных степенях и пропорциях, подготовляющих (в зависимости от последствий Кармы) физические образцы или тела различных видов и форм, оттенков и цветов. «Внутреннее существо» в нас, заключенное в такое множество петель, не сможет познать свою настоящую сущность, что уж говорить о познании своего Божественного происхождения и богатого наследства! Однако всего этого оно достигнет, как только очнется и осознает, что оно есть самосветящаяся душа.

Обратимся теперь к английским мыслителям.

Человек есть индивидуальный маленький мир, искусно созданный из элементов и ангельского духа. Его Богоподобные качества были развращены падением, и он постоянно преследуем Божественным возмездием — войнами, чумой, грозами. Но тем не менее он может наслаждаться просвещенным счастьем при условии, если отнесется к этому миру как к стадии подготовительной к миру, затем последующему, и тело подчинит душе.

Зачем, о Ситх, непостоянству мира верить,

Когда ничто не постоянно и не вечно здесь?

Внутри нас существуют всеохватывающий животный инстинкт, а также тайная потребность, побуждающая избранных к преодолению животных импульсов и проявляющаяся в полной незаинтересованности (ко всему, что существует во внешнем мире). Понуждения животного эго полностью игнорируются, доказательством чему служит добровольная покорность смерти, которую избранный ищет. Желание уничтожения животного инстинкта поднимает этот инстинкт на борьбу с подобным желанием.

И это его сопротивление продлится до тех пор, пока в человеке не исчезнут все его субъективные качества и, кроме чистого сознания, в нем не останется ничего. Подобный человек обращается Высшим Существом, о котором до сих пор он только помышлял.

Ничто не реально, пока оно не испытано практически, даже пословица — не пословица, пока жизнь не проиллюстрирует ее. Сколько философов пришли к подобному умозаключению? Для достижения необходимого нам результата следует собрать разум воедино (сделать его неразделимым целым). Такое интегрирование разума окажется прелюдией и необходимым состоянием для достижения полного отъединения от него. «Себя» («внутреннее существо» в нас) должно стать неделимым, прежде чем оно сможет полностью отсоединиться от тела, разума и интеллекта. Только всевидящий разум способен охватить тотальность Бытия, существующего в вечности. Как только сможем мы войти в мир этого Бытия, всеохватывающее понимание сделается нашим достоянием.

Существует связь между тайной и тайной, между неведомой душой и неведомой реальностью; в каком-то определенном месте ткани жизни кажется, что сокрытая Истина прорывается сквозь завесу.

Как в таком случае эта внутренняя потребность может быть осуществлена? Путем процесса полной концентрации внимания в «Едином Оке» (выход в так называемую «смерть»), и процесс этот отчасти похож на процесс смерти.

Отлив жизненных потоков из тела ниже глаз есть добровольный процесс, таким образом человек познает Тайны потустороннего мира, Тайны, в которые Мастер (Сант-Сатгуру) посвящает ученика еще во время его жизни на Земле. Во время посвящения Мастер дает ученику непосредственный опыт сознательного контакта со Священным НААМОМ — Божественным Светом и Святым Потоком Звука (Дух Святой. См. От Луки 3:16), раздающимся с правой стороны, которые являются низшим выражением Божественности внутри. Без руководства и помощи, только своими усилиями невозможно получить доступ в духовный мир. Даже здесь, в физическом мире, без активной помощи и руководства многих учителей — начиная с колыбели и до могилы — человек не может самостоятельно устоять на ногах. Отсюда делается очевидным, что первостепенной важностью и необходимостью на пути окажется живущий Сатгуру, Murshid-i-Kamil (Совершенный Мастер, адепт в науке и искусстве души), способный высвободить потоки духа из каждой поры человеческого тела и поднять душу над телесным сознанием, туда — где внутри увидит она Божественное Сияющее Великолепие.