Страница 5 из 9
9. Когда цвет кожи человека меняется, голова седеет, самая прекрасная часть его жизни проходит и остаётся тот период, который человек невольно проживает с грустью, уже не находя ни в чём наслаждения и радости. Таков он жизненный путь!
10. Человек обязан еще до наступления поры седины оставить плохие деяния, и все, что позорно. Тому, кто боится Аллаха запретно совершать подобные деяния.
11, 12. Человек обязан, вкусив плоды молодости, выплачивать закят, будучи благодарным Аллаху за его блага. Молодость – это благо, почетные звания и достойное положение в обществе – благо, имущество – благо, а каждое благо требует выплаты закята. И подобно тому, как за имущество полагается платить закят, когда его количество доходит до определённого уровня, так же и за дарованные блага молодых лет и приобретенных знаний нужно воздавать закятом.
13. Лучшее, что могут приобрести на свете люди, это благодарность достойных людей, которым они делали добро, проявляя к ним милосердие и заботу, как сказал один поэт аль-Бусти43:
Неси благое людям и тогда
Поработишь сердца их навсегда!
Пленяет человека доброта,
Будь рядом с другом, если с ним беда!
14. Разумный человек обязан брать уроки у жизни, оставив навсегда высокомерие и гордыню, как сказал один поэт:
Ходи по земле только полным смиренья,
Забудь про гордыни своей ухищренья.
Ведь завтра человек – будь он горделив или же прост – всё равно окажется под землёй и станет ее частью, и тут в назидание звучат слова Абуль-Аля44:
Тише шагай по земле, ибо этот покров
Вымощен будто телами из прошлых миров.
15, 16. Тот, кто вкусит из колодца мирской жизни горечь и радость, счастье и несчастье, поймет, что жизнь действительно – только ложь и обман, будто мираж в пустыне – кажущийся мир привидевшийся томимому жаждой путнику, где стремясь к вожделенному в итоге не находишь ничего.
17. Убивающие друг друга из-за мирских благ – это псы, которые дерутся вокруг разлагающейся мертвечины, и всё, чего они желают, это урвать себе еще один кусок.
18, 19. Тот, кто ищет спасения для себя, тот будет остерегаться мирского, а если он станет драться, как и другие, за жизненные блага, то и голодные псы вступят с ним в битву. Правильное решение в таком случае: оставаться в своём доме, закрыть свои двери и опустить шторы, быть может, так и спасется человек от ненасытных псов, и это самый удачный выбор для него.
Имам аш-Шафи‘и не желает мусульманам, чтобы они дрались друг с другом из-за мирского, как псы, он призывает их оставлять всё мерзкое и украшать себя достойными качествами: скромностью, щедростью по отношению к хорошим людям, чтобы все были счастливы в этой жизни, под сенью законов Аллаха.
Пусть только никто не подумает, что стихи эти несут в себе призыв к изолированности или пассивности, самоустранению от жизни, это всего лишь одна из мыслей имама о пути человека и один его урок.
Поведение великих людей с подлецами
Никчемный и подлый человек склонен завидовать достойным людям из-за их достоинств. И мысли, и дела его часто обращены на то, чтобы очернить их, испортить их репутацию, поэтому так скоро настигают достойных людей стрелы их зависти!
Имам аш-Шафи‘и тоже, будучи испытанным такими людьми, считал, что человеку достойному стоит быть выше этого, ему нельзя опускаться до уровня подлецов.
Это правильно, и никакого позора в этом нет, наоборот позорно отвечать бранью на брань, по мнению имама, нужно ставить себя выше всей этой ругани.
Это поведение продиктовано уважением имама к самому себе, ибо он знает себе цену, а если бы не знал, то, возможно, и стал бы ругаться с каждым подлецом, чтобы ответить на его бранные слова вдвойне.
И думаю, вы спросите меня: «А кто же конкретно этот подлец?»
А я отвечу: «Всякий кто ведёт себя низко и мерзко!».
Но вы снова спросите меня: «А что сказал аш-Шафи‘и о том, как выстраивать отношения с подлыми людьми?»
А аш-Шафи‘и отвечает на это так:
Когда подлец меня бранит –
Я поднимаюсь выше!
Мое терпенье будто щит,
Что ветер не колышет!
Порок лишь в споре с подлецом!
Как уважать себя потом?!
Моей души цена не в том,
Чтоб в споре победить с глупцом!
Не ради блага своего
Стремлюсь постичь науку!
Ведь для меня важней всего
Полезным быть для друга!
Голодный друг – немой укор,
Коль сытый ты – тебе позор.
Думаю, что вы заметите смысл этого ценного совета. Аш-Шафи‘и не был эгоистичным, а отдавал предпочтение другим, поэтому он старается словом и делом помочь другу, укоряя сытого, который проводит ночь уютно, в то время как его друг или сосед голодают.
Отвечай на глупость кротостью
Каждый, кто когда-либо отвечал глупцу, наверное, сожалеет о том, что он это сделал.
Нам очень сложно уберечься от языка глупца, а ссора с ним иногда может иметь плохой конец, поэтому аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) дает ценные советы, наставляя нас и призывая промолчать и проявить терпение, если случилась ссора с недалеким человеком. Он сравнивает свой нрав с ладаном, сжигая который, мы получаем приятный запах и великолепное благоухание… Но послушайте, что он говорит:
Накинулся с бранью нелепый глупец,
Но я, представляя печальный конец,
Не стал ничего на ругню отвечать
И вновь предпочел отойти, промолчать.
Упорствует в глупости снова дурак,
Его не могу образумить никак,
Молчание – Рай, а ругательство – Ад,
Я – ладан, обретший в огне аромат.
Скупость и тирания
Аш-Шафи‘и много раз видел, как жизнь испытывает человека мирскими благами, и часто видел среди состоятельных людей скупцов и тиранов. Так как же он выстраивал свои отношения с ними?
Что касается скупых, то мы обязаны обрубать свои надежды на них мечом довольства тем, что мы имеем. Ибо богатство не в том, чтобы иметь много имущества, истинное богатство – это когда богата душа. Воистину, богат тот, кто не нуждается в чужом.
А что касается любого тирана-притеснителя, то Аллах, по мнению имама, непременно взыщет с него, ему не спастись от неожиданных бедствий, что его поджидают. История таит в себе много уроков, подтверждающих эту истину, для тех, кто хочет прислушаться.
Имам аш-Шафи‘и говорит:
Испытали достатком мирских сыновей,
Что вздурились от жадности жалкой своей.
Обнажите довольства карающий меч,
Что поможет надежды пустые отсечь.
Не увидят просящим тебя и меня
Пусть скупцы среди ночи и белого дня.
Без имущества можешь богатым ты стать,
Коль сумеешь друзей из беды выручать.
Нету блага в богатстве, что тешит скупца,
Провожая с позором его до конца.
Много мерзких тиранов, чей тягостен гнёт,
Потерявших своим злодеяниям счёт.
Их оставь на Всевышнего, скор его суд,
Где забыть о грехах подлецам не дадут.
Сколько в жизни врагов довелось повстречать,
Под копытами звезды хотевших топтать.
Но недолог бывал скоротечный их век,
Приходило несчастье и к ним на ночлег.
Без имущества, золота и серебра,
Вмиг исчезли они, не содеяв добра.
Все их званья и титулы – стерлись как пыль,
То не сказка, а самая верная быль.
Без деяний благих наша жизнь пустота,
Только времени трата, сует суета.
43
Абу аль-Фатх аль-Бусти́ – (942–1010) – секретарь при дворе династии ́ Газневидов, известный поэт, писавший на арабском и персидском языках.
44
Абуль-Аля Ахмад ибн Абдуллах ат-Танухи, известный как Абуль-Аля аль-Маарри (араб. أبو العلاء المعري; 973, Мааррет-эн-Нууман, совр. Сирия – 1057 или 1058, там же) – арабский поэт, философ и филолог, классик аскетической поэзии (зухдийят)