Упадесам

«Спустившись с небес и воплотившись в теле…»

Перевод фрагмента из трактата «Тирумантирам» Тирумулара

Н. Гордийчук

Трактат «Тирумантирам» средневекового тамильского святого Тирумулара считается одним из наиболее авторитетных текстов по йоге, а также наиболее ранним произведением, излагающим основы философской системы шайва-сиддханты. В то же время, несмотря на огромный интерес индийских и европейских исследователей, этот текст во многом продолжает оставаться загадкой, которая едва ли когда-нибудь будет окончательно разгадана из-за большого числа темных мест, двусмысленностей и эзотерического языка, используемого в «Тируман шраме».

Тирумулара почитают сразу в двух южно-индийских религиозных традициях. С одной стороны, Тирумулара относят к числу 63 шиваитских святых-наянаров, а «Тирумантирам» соответственно включают в тамильский шиваитский канон Раṉṉiru Tirumuṟai («Двенадцать священных книг»), основу которого составляют религиозные гимны в духе бхакти, созданные в VII–IX вв. С другой стороны, его же включают в число 18 тамильских сиддхов — существенно более поздних (XIII–XVI вв.) средневековых йогов, алхимиков и лекарей, стремившихся к бессмертию через трансформацию своего тела и сочинявших простые по форме и зачастую бунтарские по содержанию стихи, критические по отношению к храмовым ритуалам и отрицающие кастовые различия. Однако проблема заключается в том, что по своему содержанию и стилистике «Тирумантирам» одинаково далек как от трепетного воспевания Шивы и самоуничижения, характерного для поэтов-бхактов, так и от поэзии сиддхов с её фольклорными мотивами и нарочитой простотой художественной формы. Гигантское по объему произведение Тирумулара (более 3000 четверостиший) представляет собой достаточно систематическое изложение определенной доктрины и с содержательной и стилистической точек зрения напоминает скорее более поздние (XII–XIV вв.) философские трактаты шайва-сиддханты известные как Meykaṇṭa cāttiraṅkaḷ («Узревшие истину шастры»).

Махарнши Нандннатха — первый гуру шайва-сиддханты (Нандинатха-сампрадайи) передаёт Учение сиддхе Тирумулару, который изложит его в своём известном трактате «Тирумантирам».

Такое положение «Тирумантирама», формально принадлежащего к нескольким религиозным канонам и ставшего ареной для «конфликта интерпретаций», свидетельствует об особом положении этого текста в культуре Южной Индии. Неудивительно, что датировка этого произведения вызывает у исследователей также немало споров. Самая экзотическая версия, пожалуй, встречается у некоторых индийских авторов и основана на буквальном прочтении тамильской Tiruttontar Puranam («Пурана о священных рабах», известная также как «Перия-пурана») Секкилара (XII век), где приводятся агиографии наянарови в том числе история Тирумулара. Согласно этому тексту, Тирумулар пришел на тамильскую землю с горы Кайласа, чтобы навестить своего друга мудреца Агастью, который жил на горе Подийиль. По дороге он увидел мертвого пастуха и вселился в его тело, чтобы вернуть в деревню стадо, однако потом не смог обнаружить свое собственное тело и остался в нём. Увидев в этом божественное провидение, Тирумулар погрузился в состояние самадхи. По легенде, святой выходил из самадхи лишь единожды в год, чтобы записать один стих «Тирумантирама». Таким образом, сочинение этого трактата должно было занять у него три тысячи лет, а значит, делают выводы тамильские исследователи, причудливо сплетающие воедино мифологический нарратив и филологическую науку, начало этой работе было положено никак не раньше второго тысячелетия до н. э.

Однако за исключением этого курьеза датировки «Тирумантирам» обычно варьируются периодом с VI по XII век. Причем индийские исследователи в основном считают, что текст был создан позднее древнетамильской лирики («литературы Санги»), но предшествует гимнографии шиваитского бхакти, на которую он якобы оказал влияние. В этом случае временем создания «Тирумантирама» пришлось бы считать VI в., однако это представляется довольно контринтуитивным. Как я уже отмечал, по содержанию «Тирумантирам» намного ближе к текстам тамильских шастр. которые создаются лишь начиная с XIII века. Поэтому логично предположить, что трактат Тмрумулара был создан незадолго до этого, но до «Перия-пураны» Секкилара (XII век). Аргументом против этой версии служит то, что некий Мулан упоминается в двух более ранних текстах, повлиявших на формирование канона: списке наянаров Сундарара (IX век) и короткой поэме Намби Андар Намби Tiruttoṇṭar Tiruvantāti (X век). Ни в одном из них, однако, нет никаких деталей. позволяющих надежно отождествить этого Мулана с автором трактата, и только у Секкилара Тирумулар прямо называется в качестве создателя «Тирумантирама».

Предлагаемый фрагмент представляет собой перевод первой главы первой из девяти тантр, входящих в «Тирумантирам». Название главы — Upatēcam — означает наставление, данное ученику его духовным учителем. Однако речь в ней идет не о религиозных практиках или этических нормах, а о глубоком мистическом, трансперсональном опыте, который был получен автором через соприкосновение с божественной милостью (aruḷ). При работе с этим отрывком я старался избегать как сухого буквализма научного, так и вольности художественного стихотворного перевода, порой заслоняющего оригинал собственными поэтическими опытами переводчика. Поэтому получившийся вариант имеет черты обоих подходов: например. текст местами ритмизован, в то же время свои добавления необходимые для связности русского текста я заключаю в квадратные скобки. Первостепенной для меня как переводчика была задача передачи особой бхавы — ментального состояния, передаваемого читателю через текст. В моем понимании это возможно только при условии. что переводчик не отказывается от работы с этим напряжением между верностью оригиналу и собственной литературной интуицией.

Сиддха Тирумулар и святой Мейкандар — два великих учителя, заложивших основу монистической и плюралистической традиции шайва-сиддханты. Их разделяют века и порой непримиримая позиция в отношении природы души, мира и Господа Шивы.

1.. உபதேசம்

Упадесам

113.

விண்ணின்று இழிந்து வினைக்கீடாய் மெய்க்கொண்டு

தண்ணின்ற தாளைத் தலைக்காவல் முன்வைத்து

உண்ணின்று உருக்கியோர் ஒப்பிலா ஆனந்தக்

கண்ணின்று காட்டிக் களிம்பறுத் தானே. 1

113. Спустившись с небес и воплотившись в теле, как спасенье от кармы[1]

Прохладные стопы на голову [мне] с желаньем поставив,

Расплавив сердце[2] [мое] и явившись пред [внутренним] взором

[Как] несравненное блаженство, [он словно] снял с меня ржавчину.

114.

களிம்பறுத் தான்எங்கள் கண்ணுதல் நந்தி

களிம்பறுத் தான்அருள் கண்விழிப் பித்துக்

களிம்பணு காத கதிரொளி காட்டிப்

114. Снял ржавчину[3] наш Нанди с глазом на лбу[4].

Снял ржавчину, открыв глаза [мне],

Луч света [мне] показал, лишенный изъянов,

Хозяин красный коралл поместил среди хрусталя[5].

115.

பதிபசு பாசம் எனப்பகர் மூன்றில்

பதியினைப் போற்பசு பாசம் அனாதி

பதியினைச் சென்றணு காப்பசு பாசம்

1

как спасенье от кармы (viṉaikku īṭāy) — ср. английские переводы: «karmatomatch» (Натараджан), «appropriate to the deeds» (Венкатараман), что кажется неясным. Однако īṭu, согласно MTL, может означать «средство». Отсюда прочтение, что он служит спасением от кармы.

2

расплавив сердце (uḷniṉ ṟu urukki) — букв. «встав внутри расплавил». Метафора плавки часто используется как знак эмоциональных переживаний в тамильской поэзии.

3

снял с меня ржавчину… (kaḷimpu) — ржавчина или патина, образующаяся на медных изделиях. Здесь это символ одного из загрязнений души, препятствующих отделению кармы и соединению с богом.

4

наш Нанди с глазом на лбу… — здесь и далее Нанди — это имя самого Шивы, а не его знаменитого ездового быка.

5

красный коралл поместил среди хрусталя… — т. е. индивидуальная душа (горный хрусталь) с богом внутри (коралл) меняет свои свойства.