Страница 4 из 6
В.: Как сакама-карма создает эти оковы?
О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.
В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?
О.: Потому что они не знают истины.
В.: В чем же состоит истина?
О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.
В.: Как освободиться от такого неведения?
О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.
В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?
О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.
В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?
О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.
В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?
О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.
В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?
О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.
В.: Что же такое жизнь?
О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.
В.: Кто же Ты тогда?
О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.
В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.
О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.
В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.
О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.
В.: Но как постичь на опыте эту истину?
О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.
В.: А что тогда будет с болью?
О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.
В.: Как это осуществить?
О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.
В.: Каково это состояние блаженства или покоя?
О.: Оно находится за пределами двандв[3], за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.
В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?
О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай ее как форму, которую Я приняла ради игры, лилы, и воспринимай также и себя как Мою форму.
В.: Как же достичь покоя?
О.: Покой возникает, когда твой ум полностью поглощен Мной. Ибо тогда нет игры, которую можно наблюдать. Ты полностью отбрасываешь ее как иллюзию. Успокоив все свои органы чувств и проявления ума, ты погружаешься в непоколебимый и вечный покой.
В.: Какое состояние лучше: покой или блаженство?
О.: Оба равно хороши.
В.: Что должно выбрать Твое дитя?
О.: Все мои дети; пусть испытывают блаженство, пока живет их тело, а затем пусть войдут в покой.
В.: Что нужно, чтобы достичь блаженства?
О.: Воспринимать всю Вселенную как Меня. Сначала нужно всем сердцем полюбить Меня; затем полюбить и Вселенную, потому что Я и есть сама Вселенная. Двигайся во Вселенной, ощущая единение с ней, то есть единство со всеми вещами и существами. Блаженство – результат такого единения через любовь.
В.: Как достичь покоя?
О.: Погрузившись в самадхи, где человек полностью поглощен Мной.
В.: Можно ли испытывать оба состояния?
О.: Да, можно пребывать либо в состоянии вечного покоя, либо в состоянии вечного блаженства, по желанию.
В.: Значит, этот мир – и пьеса, и сновидение?
О.: Это не пьеса и не сновидение; его просто нет; есть только Я.
В.: Тогда Ты загадка, о Мать. Как ее решить?
О.: Ее можно решить, сказав: «Я загадка».
В.: О, Мать, что такое карма-йога?
О.: Карма-йога – это состояние, в котором человек действует, все время оставаясь в единстве со Мной.
В.: Каковы условия такого действия?
М.: Оно возможно лишь тогда, когда человек достигнет совершенного знания, джняны. В этом случае действие становится спонтанным. Тогда Божественная энергия во всей своей мощи и славе проходит через него, превращаясь в действие.
В.: Какова природа такого действия?
A.: Это действие распространяется широко, как мощная волна; его главная цель – утверждение Любви, Единства и Дхармы вместо ненависти, разногласий, адхармы.
В.: Как проверяется карма-йога?
О.: Совершенное равенство и благоденствие мира – показатель ее истинности.
В.: Как подготовить себя к такому действию?
О.: Необходимо целиком отдаться Моей воле. Индивидуальное сознание должно раствориться в космическом, или вселенском, сознании. Тогда человек становится избранным орудием в Моих руках. Тогда Я творю великие дела через людей. Великие вибхути, Божественные работники, например, аватары, пророки, мессии и спасители мира – такие личности.
3
Двандвы – пары противоположностей. – Прим. перев.