Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 31 из 54



Надо сказать, что пономарь уже готовился отходить в лучший мир, поскольку страдал от тяжелой болезни, но после сна почувствовал себя исцеленным. И, конечно, рассказал всем о видении. После этого начинаются чудеса: просящие о помощи исцеляются. До прославления Кашинской в лике святых было записано 41 чудо.

В 1645 г. в церкви побывал родственник царя Михаила, боярин В. И. Стрешнев. Именно он и подал челобитную царю о прославлении святой, но царь умер, и делом Кашинской стал заниматься Алексей Михайлович.

В 1649 г. произвели освидетельствование ее мощей — оно сопровождалось чудесами. Мощи перенесли в Воскресенскую церковь. Княгиню причислили к лику святых, написали ее житие, украсили раку драгоценностями. И все, кажется, чинно и благопристойно.

Так как же Кашинская связана с расколом?

Все дело в руке святой. При вскрытии гроба комиссия записала, что рука ее была «согбена, яко благословляющая (двуперстно)». Понятно, что старообрядцы зацепились за это — наша традиция древняя, святая XIV в. держала руку так! Тем более это была опасная ситуация для власти, что любой желающий мог съездить и посмотреть на мощи своими глазами.

Икона преподобной Анны Кашинской. XVII в.

Поэтому в 1677 г. началось расследование. Были сверены летописные сведения с теми, что указывались в житии, — не сходятся! Досмотр мощей в 1677 г. показал, что это не двоеперстие, а просто «правая рука в завитии погнулася, а длань и персты прямо, а не благословляющи». И вообще, нечего людей смущать. Раку закрыли, украшения из нее изъяли, священнослужителей, давших «неверные» показания при канонизации, отправили в тюрьму.

Кашинскую деканонизировали.

Однако местное почитание не прекратилось: исцеления продолжались.

Канонизировали Кашинскую снова лишь в 1908 г. — справедливость была восстановлена, когда уже стало не важно, в каком завитии была ее рука.

Глава 17. О юродивых

XVII в. стал переломным моментом в истории русского юродства.

До 1667 г. почитание юродивых на Руси было делом богоугодным: юродивый, отказываясь от социальных благ, лишаясь даже благочестивого человеческого облика и дома, приобретал право осмеивать этот мир с его пороками. У меня нет ничего — поэтому я могу говорить, как правильно, потому что я ничем не рискую, мне нечего терять. Юродивые обличали не власть как институт, а людей с их пороками — и да, с этой точки зрения иногда порицаемыми становились и монаршьи особы. Поэтому власть имущие старались содержать при себе юродивых — они исполняли роль некоторого морального навигатора. Так, у Алексея Михайловича был любимец-юродивый Василий, которого отпевал сам Никон.

Нужно понимать, что юродивые — ничуть не сумасшедшие люди. Юродство — одна из форм социального взаимодействия, которую сознательно выбирали как некоторую форму «интеллектуального критицизма». Это была закрепившаяся традиция — юродивых любили и боялись, их систему жестов считывали. Например, Флетчер рассказывает о юродивых в Москве в конце XVI столетия: «Если же кто из них, проходя мимо лавки, возьмет что-нибудь из товаров, для отдачи куда ему вздумается, то купец, у которого он таким образом что-либо взял, почтет себя весьма любимым Богом и угодным святому мужу».

И в XVII в. Никон пытается эту традицию разрушить. В 1667 г. на церковном соборе вселенские патриархи осудили многие моменты, связанные с почитанием юродивых.

Декларировавшиеся причины такого осуждения:



— нынешние юродивые не те, что были раньше: они хотят славы, громыхают своими веригами, только чтобы смутить несведущих людей;

— среди юродивых сейчас есть не только люди, выбравшие этот сложный путь, но и попросту душевнобольные, а к таким неприменимо ни почитание, ни хула.

В XVII в. многие юродивые были грамотными — они оставляли и эпистолярное наследие, и богословские трактаты. Например, Афанасий, любимый ученик протопопа Аввакума, вёл вполне юродивую жизнь, бесконечно плакал, ходил босиком и зимой, и летом, но в 1665 г., когда стало понятно, что Аввакума не выпустят из ссылки на Мезени, Афанасий перепрофилировался: он постригся в монахи и стал иноком Авраамием. И вот инок Авраамий оставил после себя прозу и даже стихи!

Юродство, бывшее раньше актом сугубо индивидуальным, уступает место кооперации. Теперь бывшие юродивые примыкают к лидерам оппозиции (каким был, несомненно, Аввакум).

Глава 18. Соловецкое сидение

Соловецкое восстание 1668–1676 гг. окружено мифами. Долгое время бытовали лишь две точки зрения на его причины и сущность. Обе эти концепции сложились почти сразу после разгрома Соловецкого монастыря и, конечно, не учитывали всего многообразия причин и следствий этого сложного явления. Однако это не умаляет его драматически-напряженного значения в истории русской культуры.

Вид на Соловецкий монастырь. Фото А. Иванова

Соловецкое восстание ассоциируется со старообрядчеством — хотя среди братии были люди, поддерживающие реформу Никона. Старообрядческая концепция, объясняющая события на Соловках, появилась довольно скоро после разгрома монастыря. Целый корпус текстов, связанных с историей восстания, написал Семен Денисов, брат одного из основателей старообрядческой Выговской пустыни («Повести об отцах и страдальцах соловецких», «История об отцах и страдальцах соловецких»; в том числе перу Денисова принадлежат «Поморские ответы» — свод правил устроения новой жизни). С точки зрения старообрядцев, соловецкие монахи — благочестивые мученики за старую веру.

С. Д. Милорадович. Черный собор. Восстание Соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году. 1885 г.

Однако была и другая точка зрения, правительственная: ее сформулировал митрополит Игнатий Римский-Корсаков, постригшийся в монастыре вскоре после восстания. Он заявлял, что на братию навели смуту посланники Степана Разина (один разинец действительно был, но он не занимал руководящей позиции) и ученики Аввакума, а вот сами монахи были ни при чем и поддерживали действия власти, так что к старообрядчеству монастырь имеет косвенное отношение.

Сейчас историки и филологи активно изучают документы, связанные с восстанием, и им многое предстоит сделать, поскольку некоторые этапы Соловецкого сидения выстраиваются лишь гипотетически. Так что эта история еще ждет своих исследователей.

Что же произошло?

Монастырь-крепость, расположенный на Большом Соловецком острове в Белом море, славился своими грамотными монахами-отшельниками. До XVII в. монастырь был крупным землевладельцем (ему принадлежали земли по западному берегу Онеги, берег от реки Кеми до реки Выг и ряд поморских областей) и экономическим агентом: монахи занимались соляным и рыбным промыслами, работали кожевенные избы, слюдяные разработки, были развиты иконо- и книгописания, не забываем и о паломниках. Трагическая история связана с Соловецким монастырем: именно из него Иван Грозный призвал митрополита Филиппа (Колычева) в Москву, где последний был задушен Малютой Скуратовым. Как мы уже помним, при Романовых мощи Филиппа были перевезены в Москву.

Монастырь находился на автономном положении — благодаря указу Михаила Федоровича (кстати, Елеазар Анзерский предсказал Михаилу Федоровичу рождение сына после череды девочек), соловецкая братия обращалась по всем вопросам в приказ Большого дворца, не тратя время на взаимодействие с низшими делопроизводственными инстанциями.