Страница 4 из 8
Джон Траволта с супругой на протяжении долгих лет являлись представителями саентологов, как и вышеупомянутый Том Круз. В 2009 году пара потеряла старшего сына, скончавшегося от эпилептического припадка. Это стало сокрушительной ударом для Джона. Однако смерти ребенка можно было бы избежать при оказании своевременной медицинской помощи, против которой, к сожалению, выступают представители секты саентологии. Смерть сына оказалась платой за веру и преданность сообществу.
Как мы видим, уровень интеллекта, признание успешности, финансовое состояние или наличие близких друзей не влияют на степень внушаемости. Люди все равно идут навстречу подобным организациям. Мечтая о спасении, исцелении, прощении, стремясь облегчить свою жизнь. Жертвы сект – люди, поверившие в чудо, магию, высшие силы.
К сожалению, мозг человека допускает наличие чудес вследствие антропологических изменений. Это может показаться странным, но наша психика часто жаждет, чтобы ее обманули.
Сорок тысяч лет назад, во времена становления и эволюции homo sapiens, главной целью первобытного человека было выживание. Именно в силу инстинкта самосохранения гораздо полезнее подумать о том, что куст колышется не из-за ветра, а из-за того, что за ним спрятался опасный хищник. Так организм чувствовал потребность в активации даже при отсутствии реальной угрозы. То же самое и с сектами. Вдруг действительно грядет Армагеддон и пора замаливать свои грехи? А если энергия космоса и правда наполняет деревья, а для того, чтобы не болеть, нужно носить на шее кусок ветки? И может, жизнь наладится, когда доверяешь другому человеку контроль за своей едой и сном? Ну а сексуальное рабство поможет почувствовать силы древних цивилизаций?
Магическое мышление – распространенный механизм в работе психики человека. Одни люди больше предрасположены к его проявлению, другие меньше. Во многом все зависит от культуры семьи, где рос человек, и окружающего социума. Резкие негативные события в жизни тоже оказывают влияние на внушаемость и снижение критичности. Знания о приметах, знамениях, таинственных признаках и составляют магическое мышление. Это уверенность в том, что на действительность могут влиять наши мысли, не связанные физические действия и проявления. Кошка черная дорогу перебежала – к беде. Побриться перед экзаменом – к провалу. И конечно, логически ясно, что цвет кошки не влияет на успешность вашего дня, но все-таки «а вдруг?».
Механизм очень и очень старый. В древности магическое мышление диктовало людям огромное количество правил и традиций, передаваемых из поколения в поколение. Игра на бубне вызывает дождь. Животное, принесенное в жертву, обеспечит хорошим урожаем. И если желаемого природного явления не происходит, значит, игра была недостаточно искренняя. Люди, которые били в бубны, имели нечистые души. А ритуальное животное выбрано неверно. А может, боги недовольны поселением или стали слишком ненасытными?
Люди предпочитали думать: мы сделали что-то не так, разочаровали богов своим поведением. Но они не могли допустить, что связи между событиями просто нет. Мало того что это нарушило бы созданные многими десятками, а может, и сотнями лет традиции, но и дало бы древним людям понять, что они вообще не могут контролировать свою собственную жизнь, не могут повлиять на количество пищи, ущерб от стихийных бедствий, распространение болезней. Магическое мышление предоставляло надежду и спокойствие, оставляя уголок инфантильности в разуме взрослых людей.
Время шло, человеческая цивилизация развивалась быстро. Мы стали использовать знания и технологии для контроля своей жизни вместо обрядов и жертвоприношений. Необходимость держаться за иллюзорную веру сменилась реальными возможностями влияния на окружающий мир. Но мыслительные привычки никуда не делись.
Зигмунд Фрейд в своей работе «Тотем и Табу» говорил, что именно магическое мышление способствовало развитию религии, суеверий, примет и, возможно, искусства. Поддерживай ритуал, например молись, или соблюдай табу, не ешь определенных продуктов – и желанный результат не заставит себя долго ждать.
«Если охотник преследует в лесу дичь, то его детям, оставшимся дома, запрещено делать чертежи на дереве или на песке. В противном случае следы в густом лесу могут так же спутаться, как линии рисунка, и таким образом охотник не найдет дороги домой».[2]
«В некоторых частях Явы, когда приближается время цветения риса, крестьянин и крестьянка отправляются ночью в поля, чтобы побудить рис к плодородию примером, который они ему подают».[3]
Британский антрополог Бронислав Каспар Малиновский писал о том, что магическому мышлению больше всего подвержены люди с низкой самооценкой. Кроме того, потребность в мистических явлениях возникает, когда люди не хотят разбираться в настоящей природе вещей. Или когда столкновение с реальностью становится очень болезненным психологически.
Нормальным считаются проявления магического мышления в детском возрасте до пяти лет, у представителей примитивных культур и у людей с расстройствами шизофренического спектра, а также у невротиков. У последних отмечается тенденция мыслей по принципу «не сглазить», то есть они верят, что определенные представления могут привести к бедам в реальности – к болезням, травмам и катастрофам. Иногда такие идеи возникают и у абсолютно здоровых психически людей. Главное, что они понимают, что подобные умозаключения не несут никакой истинной пользы и ни от чего не оберегают.
Сейчас психиатрия относит эпизоды магического мышления к расстройствам адаптации – проживанию горя, большой беды, сильных потрясений, отчаяния, стресса. Человек может от безысходности обращаться к колдунам, экстрасенсам, астрологам, становиться участником секты, погружаться в эзотерические практики. Врачи объединяют эти проявления в магифренический синдром – состояние психики, при котором в мышлении начинают преобладать мысли магического характера. Антинаучные понятия просачиваются в жизнь и запускают процесс управления ею. Что же происходит дальше? Человек замещает области, где он не уверен, прогнозами разных магических экспертов. Или справляется с болью и стрессом с помощью поддержки совершенно чужих людей, обещающих исцеление, а не с помощью себя и близких. Люди, вступающие в секты, верят в чудеса, но не хотят брать ответственность за изменения. Поэтому легко перекладывают ее на талисманы, обряды, молитвы, заклинания, чары, прогнозы об Армагеддоне и прочие атрибуты культов.
Человек становится адептом не сразу. Сначала он приходит с интересом, с желанием быть спасенным или с жертвенной позицией (подробнее мы поговорим об этом чуть позже). И видит что-то, чего не видел раньше. Это может пугать, настораживать, а иной раз даже оскорблять. Жертвы сект не приходят на первые собрания с сияющими лицами и стеклянными глазами. Они не сразу приносят все свои деньги, приводят родственников, переписывают квартиры на лидеров сект. Это происходит медленно, благодаря специфическому влиянию и особенностям психики.
Представьте, что вы на лекции или встрече какой-то секты. Ведете себя крайне осторожно, так как много слышали о подобных организациях. Но не спешите уходить. В вашей психике возникает конфликт, который она пытается урегулировать. У вас в наличии знания о мире, где существуют опасные сообщества. У вас есть ценности, не позволяющие причинять боль другим, отдавать кому-то свой заработок, отворачиваться от родственников, уходить с работы. Но вы видите, как все присутствующие люди уверены в озвученной позиции, своей правоте и словах лидера о том, что нужно очищать мир от грешников или финансово обеспечивать секту. Так вот, регулирование происходит либо за счет того, что вы встаете и покидаете это место, таким образом отдавая предпочтение собственным ценностям, либо вы начинаете со временем принимать окружающую действительность как соответствующую вашим идеалам. Все начинается с мелочей: с небольшого взноса, заполненной анкеты, нескольких собраний, диалогов с адептами. И вот уже их картина мира постепенно становится вашей. Так произойдет, если вы не удовлетворены жизнью, чувствуете себя на распутье, не имеете внутренних опор, сил, переживаете горе и вам некому помочь.
2
Фрейд З. Тотем и Табу М., 2009. С. 194
3
Там же.