Страница 8 из 10
Человек со временем перестаёт признаваться самому себе, что имеет в себе негативные качества, негативные мысли, проявления, он «вытесняет» это всё в подсознание. Но вытесненная в подсознание проблема не решается, а, наоборот, растёт. Невыраженная негативная энергия разрушает человека изнутри, приводит к болезням, расстройствам, а иногда и к преступлениям.
Таким образом, идея наказания человека за его плохое поведение только множит негатив, страдания и зло на планете. Наказание не ведёт к искуплению вины. Вина искупается только принятием, раскаянием, прощением и дальнейшим изменением своего поведения.
Развивая свою природную совесть, человек становится независим от мнения окружающих. Если кто-то и может его винить за что-то, то в первую очередь это он сам. Он отвечает перед Богом и перед собой. Он прислушивается к мнению других, он извиняется перед ними, если он не прав, признаёт свои ошибки, но судит себя он сам. Суд совести – это самый тяжёлый суд. Пока не пройдёшь через раскаяние и прощение, никогда не сможешь успокоиться и снять тяжесть с души.
Человек может пытаться заглушить свою совесть, как бы «выжечь» её, «умертвить», чтобы она не мучила его. И с определённым успехом это возможно, став чёрствым и холодным человеком снаружи, но с огромной болью и тяжестью внутри, практически уже не осознавая этого. Можно пытаться постоянно обманывать себя, лицемерить.
Возможно ли полностью заглушить совесть и возможно ли полностью очистить её? Есть ли что-то в природе абсолютное, лишённое своей противоположности? Нет. Но в какую сторону двигаться, решает сам человек: развивать честность или лицемерие, правдивость или лживость; развивать совесть или стараться заглушить её.
Если человек пойдёт не дорогой истины, созидания, любви, а дорогой разрушения и ненависти, он проходит три этапа.
На первом этапе он прельщается какой-либо идеей, ради достижения которой можно пойти на многое. Например, Гитлер был увлечён идеей превосходства расы ариев над другими и хотел утвердить это превосходство.
На втором этапе человек, прикрываясь тем, что он действует ради истины, ради какой-то высокой цели, вынужден много лгать самому себе и окружающим, чтобы скрывать свои истинные намерения. Он обманывает своих близких, доверяющих ему, а заодно и самого себя. Такой человек всячески оправдывает свои низкие поступки высокими целями и различными обстоятельствами.
На третьем этапе человек уже не прикрывается ложью, он творит любое зло без всяких сомнений. Совесть его молчит, она ему просто не нужна, злые дела доставляют ему удовольствие. Ему дано ощущение, что он сверхчеловек, которому позволяется всё что угодно. В истории известно много людей, облачённых властью, которые творили жестокие дела и получали от этого удовольствие. Например, некоторые цари, чтобы развлечь себя и своих приближённых, устраивали во дворцах представления из самых чудовищных и кровавых казней. Для души это очень серьёзная деградация, которая ведёт к очень серьёзным кармическим последствиям.
Восприятие истины
Очистив своё сознание и подсознание, человек способен воспринять истину. Истина человеком воспринимается только в состоянии единения с Вечным Единым Духом жизни, когда все колебания ума остановлены. Истина невыразима, её невозможно описать и хоть как-то выразить. Всё, что мы говорим об истине, уже не является истинным, всё однобоко. Соответственно, всё, что написано в этой книге, также не является истиной. Здесь может быть лишь определённый настрой, практики или ключи, которые помогут подойти к истине, но открыть истину каждый может только сам, индивидуально, и дорога к ней у каждого своя.
«Созерцай устройство этого мира, слушай слова мудрых и принимай всё хорошее и доброе как своё. Опираясь на это, открой свою собственную дверь к истине. Не прогляди истину, которая прямо перед тобой. Изучай течение воды в ручье, плавно и свободно огибающем камни. Учись также у святых книг и умудрённых людей. Всё вокруг – даже горы, реки, травы и деревья – должно стать твоим учителем».
«Сохраняйте свой разум светлым и чистым, как огромное небо, великий океан и самая высокая вершина, пустым от всех мыслей. Всегда сохраняйте ваше тело полным света и тепла. Заполните себя силой мудрости и просветления».
«Все законы неба и земли живут в тебе. Жизнь сама по себе есть истина, и это не изменится никогда».
Состояния ума, которые не содержат истинного знания, Патанджали (автор йога-сутр) определяет в пяти категориях:
1. Прамана (образец или идеал), соотносительно с которым определяются или оцениваются вещи и ценности. Его принимают на основании непосредственного доказательства, то есть восприятия, либо вывода, заключения, либо авторитетного свидетельства или сообщения, когда источник сведений проверен и оказался надёжным и достоверным.
2. Випарьяя (ошибочное мнение, ложность которого выявляется впоследствии). Например, это может быть неправильно поставленный диагноз, исходя из определённых симптомов.
3. Викальпа (фантазия или воображение, опирающееся только на слова, не имеющее никаких реальных оснований).
4. Нидра (сон).
5. Смрити (память, сохранение впечатлений от пережитого).
Например, человек видит, как другие люди что-то шепчут друг другу и смотрят при этом на него. У него появляется мысль, что они говорят о нём и его осуждают, но это может быть совсем не так. Здесь у человека возникает ошибочное мнение и включается фантазия или, возможно, сохранение впечатлений от пережитого, если когда-то подобное было и опасения человека тогда подтвердились.
Система йоги учит тому, как очистить свой ум, убрать все его колебания и достичь единения с Богом.
Патанджали выделил восемь ступеней йоги, посредством которых можно достичь просветления (состояния Самадхи). Самадхи – это восьмая ступень йоги.
Первая ступень – Яма. Это самоограничения и принципы жизни по отношению к внешнему миру, но и к себе тоже. Этические ограничения.
Содержит пять принципов.
Ахимса. Ненасилие, непричинение вреда. Это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений. Также нельзя насиловать себя, заставляя что-то делать через силу, идти против своей совести. Нужны усилия, но без насилия.
Сатья. Правдивость. Воздержание от лжи и самообмана, искренность. Очень важный принцип, так как дорога к Богу открыта только тем, кто имеет чистое сердце, кто не врёт себе и окружающим, живёт в истине, пытаясь постоянно уходить от иллюзий.
Астея. Неприсвоение чужого. Всё достигай своими усилиями и трудом, не бери чужого. Любые отношения должны быть обоюдовыгодными. Надо уметь договариваться, не решать вопросы насилием.
Апариграха. Нестяжательство, ненакопительство. Неприятие даров, за которые остаёшься должником. Природа даёт тебе всё необходимое на данном этапе жизни. Умение дарить от чистого сердца, не создавая себе должников.
Брахмачарья. Чувственное (плотское) воздержание. Самоограничения на пути чувственных удовольствий, контроль за семяизвержением. Нельзя высказывать сексуальные желания в пустоту.
При занятиях сексом с семяизвержением у мужчин идёт большая растрата энергии, особенно если это делается без любви женщины к партнёру. Если партнёры занимаются не сексом, а любовью (при взаимной любви и принятии друг друга), то оба напитываются энергией, очищаются тела и поля, снимаются неприродные подключения.
Далее идёт Нияма – самоограничения, правила по отношению к себе. Обеспечивают утончение природы и контроль за умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в Самадхи.
Содержит также пять правил.
Шауча. Чистота на всех уровнях, начиная от чистоты тела и одежды и заканчивая чистотой мыслей, желаний, душевной чистотой.