Страница 42 из 63
Семнадцатая беседа 24 июля
еще о Королевском пути
Аркадий: Вчера я заговорил о Королевском пути, рельсы которого проходят через меня. Королевский путь – это путь без пути, система без системы, методика без методик, это отказ от концептуализации, систематизации, схем и технологий. Отказ не для того, чтобы от чего-то отказаться, а для того, чтобы коснуться того, чего для профанического опыта просто нет. Очистить зрение, создать новый орган восприятия – восприятия по ту сторону оперативного ума, обыденных ролей и состояний. Это место в буддизме называется сунья или шунья, т.е. пустота. В иудаизме, христианстве, мусульманстве это место называется Богом. Это место, по всем свидетельствам, находится внутри нас. "Царствие Небесное внутри нас". Всмотритесь в него: оно и снаружи, и внутри. Если мы опять обратимся к нашему сознанию как области исследования, то мы можем смотреть либо изнутри наружу, либо снаружи вовнутрь. Представьте себе шар. Мы можем смотреть из центра шара или можем смотреть в его центр. Центр шара мы определим словом "сознание", поверхность шара мы определим как "небо идей", или "универсальный ум". А снаружи шара находятся проекции: желание, страх, дерево, костер, озеро, дом, человек или фотоаппарат. Мы смотрим на свое сознание изнутри, как это делает большинство людей, и что мы видим? Мы видим наши мысли, наши эмоции и проекции сознания, т.е. так называемый внешний мир. А некоторые люди, мы их как-то раз назвали "веселыми сумасшедшими", ведут себя очень глупо в этом кинотеатре. Они поворачивают свой стул и смотрят не на экран, по которому скользят цветные тени, а смотрят в дырку проектора, который их слепит, и они оказываются в полной темноте. Хотя, на самом деле, это источник чистейшего, первичного, предмирного света. Я хочу вам прочитать две цитаты из великого буддиста Фомы Кемпийского в переводе другого великого буддиста Константина Победоносцева:
"О, когда бы ты мог вовсе отсечь от себя суетные попечения, об одном спасительном и Божественном помышлял бы и всю свою надежду утвердил бы в Боге, какой мир имел бы ты в себе, какое успокоение".
Если заменить слово Бог словом сунья, пустота, то это чисто буддийский текст. Еще раз прочту:
"О, когда бы ты мог вовсе отсечь от себя суетные попечения, об одном спасительном и пустом помышлял бы и всю свою надежду утвердил бы в пустоте, какой мир имел бы ты в себе, какое успокоение".
Речь идет о взгляде вовнутрь сознания, туда, где основание сознания, туда, где корни сознания, туда, откуда приходят наши мысли, наши чувства, наши радости и страхи, туда, откуда растут эти деревья и все остальное. Все растет оттуда, куда призывает нас заглянуть Фома Кемпийский. И вторая цитата:
"Оставь суетное суетному. Ты же утвердись на том, что тебе Бог заповедовал: затвори за собою дверь свою и призови Иисуса, возлюбленного твоего".
Опять буддийский текст. Буддисты сказали бы: "Оставь, отпусти все изменчивое: изменчивые мысли, изменчивые желания, то, что тебя беспокоит, изменчивый мир, все то, что рождается и умирает. Пусть он рождается и умирает…" Далее очень интересная фраза: "затвори за собой дверь свою", т.е. создай какую-то преграду между личностью и сущностью, между быстротекущими мыслями и сознанием, которое неподвижно, не имеет ни формы, ни начала, ни конца, находясь вне времени и пространства. Но главное, ради чего я читаю эту цитату великого буддиста Фомы Кемпийского, это последняя фраза: "призови к себе Иисуса, возлюбленного твоего". Когда я говорю, что одни люди смотрят на сознание изнутри наружу и видят мысли, чувства, проекции сознания, т.е. внешний мир, а другие люди смотрят снаружи вовнутрь сознания, оставляя суетность мыслей, чувств, проекций, и погружаются в корень всего, в природу нашего сознания, то возникает вопрос, который мы неоднократно задавали в другом контексте. Вопрос такой: а каким образом мы можем смотреть на сознание снаружи вовнутрь? Как мы можем выскочить туда, где чистое, вневременное бытие? Как мы можем прорваться туда? "Призови Иисуса, возлюбленного твоего", – отвечает буддист Фома Кемпийский. И в этом смысл нашей западной молитвы. Мы призываем Бога. Мы говорим: "Да приидет Царствие Твое". Мы говорим: "Спаси!" Мы говорим: "Помилуй!" Эти слова являются инвокацией, призывом, выкликанием Бога, т.е. суньи. Бог есть Все и Ничто. Полнота и Пустота. Сунья – это полнота и пустота. Мы не знаем, что такое Бог, что такое сунья. Мы можем думать, что это разные вещи. Мой опыт показывает мне, что это – одно. Во всяком случае, я говорю об одном, чему предлагаю два названия: Бог или сунья. Все или Ничто. "Где нету ничего, там есть любое, святое Ничего там неизбывно есть", – утверждает третий буддист из Питера, поэт Леонид Аранзон. Я говорю о том, что лежит в основе всего, как бы оно ни называлось.
Еще раз попробуйте для начала посмотреть на свой ум изнутри. Вы увидите кое-какие разбросанные мысли, кое-какие заботы, кое-какие чувства. Что-то там ползает по поверхности этого шара, меняясь на ходу, и льнет к другому? Мы много работали, вглядываясь в свои мысли, в свои чувства. Мы затормаживали их, мы вглядывались в щели между мыслями, между состояниями, между ролями. Сейчас мы, как нормальные кинозрители, смотрим на экран, на проекции. Идет фильм нашей жизни, проектор находится внутри, мы смотрим наружу, как смотрят все. А теперь призовите Господа Бога, возлюбленного Иисуса или Будду. И когда они придут, если они придут, то вместе с ними взгляните на себя не изнутри наружу, а снаружи – вовнутрь. И вы увидите очень интересную вещь. Вы увидите, что Бог смотрит сам на себя. Вы становитесь на высоту Будды или Иисуса, и вы не замечаете мыслей, ролей, забот. Или вы их замечаете, но мимоходом, потому что и снаружи, и внутри этой сферы нашего сознания находится Бог или сунья. Может быть, эта вторая позиция выглядит несколько философской, но мы с вами все время бьемся и ходим вокруг этой ситуации, когда опустошается или становится прозрачным наш поток сознания, переживания и когда мы видим или пробуем видеть через временное, суетное, преходящее то, что лежит в его основе. Вы можете заниматься Тайши, вы можете изучать Парацельса, Пифагора, вы можете учиться у одного или другого учителя в Мексике, Китае, Индии, Гималаях или в Литве, вам будут предложены разные методы, но задача остается той же самой. Задача очень простая: пройти сквозь исчезающее и возникающее и коснуться того, что может, что в состоянии пережить смерть. То, что возникает и исчезает, не может пережить смерть, и если вы сердцем своим привязаны к тому, что рождается и возникает: к вашему дому, вашей карьере, то тогда вы это потеряете. Если вы привяжетесь сердцем к тому, что переживет смерть, то вы этого не потеряете. "Оставь суетное, закрой за собой дверь и обратись к Иисусу, возлюбленному твоему", – сказал Фома Кемпийский. Здесь речь идет о любви, речь идет о человеке, который полюбил все это. Вы помните блюдо, которое вы любите? Или человека? Например, вы любите клубнику, вас тянет клубника. Вы видите эту девушку, вас влечет к этой девушке. Вас притягивает к себе то, что вы любите. Любите ли вы Господа? Любите ли вы сунью? Влечет ли нас к ним? Нет, друзья мои, нас влечет в противоположную сторону. Как пробка из-под воды выталкивается на поверхность, так и наша многолетняя жизнь на поверхности становится для нас привычкой. Мы вкладываем свою любовь, свои силы, свои жизнь в привычку, в то, что неизбежно от нас уйдет.
Я, кажется, стал похож на христианского проповедника, тем более, что читаю вам католического автора Фому Кемпийского. Вот я и пользуюсь христианством, чтобы проповедовать вам буддизм, и – буддизмом, чтобы проповедовать вам христианство. Я пользуюсь ими для того, чтобы спровоцировать метафизическое томление, задать проблематику, которая часто ускользает.
Здесь многократно задавался вопрос о том, можно ли встать на точку зрения предвечного "Я", или основы бытия, или Бога, или суньи. На эту точку зрения встать можно, потому что изначально мы на ней уже стоим. Задача состоит в том, чтобы это ясно увидеть. Увидеть, какое это удивительное существо – человек, которому дано видеть мир изнутри и снаружи. Наше сознание дискретное, а не сплошное. Можно пройти в щели между мыслями, пройти сквозь мысли. Щели могут стать дверью, и мысли могут стать дверью. Все может стать дверью, и даже я, Аркадий, могу стать дверью для некоторых из вас.