Страница 45 из 46
Йогические школы разрабатывают различные возможности овладения Телом и с целью развития сверхспособностей (способностей к левитации, стать невидимым, бесчувственным к боли и т. д.), преображения его в божественное. Так, в хатха-йоге (секта натхи) большое значение придавалось идее телесного бессмертия, обретаемого в ходе йогической практики, когда Тело, закаленное в огне хатха-йоги, созревает и превращается в «йогическое тело» бессмертного. Йога туммо (йога внутреннего огня) позволяет разогревать свое Тело и не зависеть от погодных условий.
Фото 2.16
Во ІІ в. до н. э. индийский философ Патанджали описал восемь ступеней йоги на пути к просветлению:
8. Самадхи (блаженство)
7. Дхьяна (медитация)
6. Дхарана (концентрация)
5. Пратьяхара (отвлечение от внешних объектов)
4. Пранаяма (дыхательные практики)
3. Асана (физические упражнения)
2. Нияма (самодисциплина)
1. Яма (правила поведения с людьми)
Фото 2.17
Асана – совершенная устойчивость Тела, постоянство разума и благожелательность духа. Йога-шастры повествуют о том, что в природе существует 8 400 000 асан, которые Шива, отец йоги, подарил людям.
Асана – это положение Тела, в котором, с позиций индийской философии и религии, управление энергией и физиологическими процессами в организме осуществляется за счет перераспределения натяжений, сжатий и напряжений в теле.
В Восьмеричной йоге Патанджали говорится о необходимости благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления, нирваны или махасамадхи.
Асана, согласно Йога-сутрам Патанджали, – это положение Тела, которое удобно и устойчиво. Правда, однако состоит в том, что некоторые позы йоги требуют для своего выполнения немалой ловкости, силы, растяжки и далеко не всегда могут быть названы «удобными и приятными».
В тантрическом виде йоги (лайя-йога, шакти-йога) человеческое Тело рассматривается как микрокосм, сходный по своей форме и структуре с макрокосмом, а, следовательно, в нем присутствует и Шива, божественное Я, и Шакти. Однако Шива и Шакти разделены. В основе тантрической традиции лежит попытка самореализации человека через определенные религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их единении – только в единении с Шакти Шива получает мощь творить. Это происходит при помощи камы (в пер. с санскр. – желание, чувственное желание, вожделение, любовное влечение) – действий, доставляющих удовлетворение всем пяти органам чувств, направляемых разумом, который соединен с Телом.
Итак, техника йоги учит практикующегося ощущать свое Тело, управлять им, позволяет перейти на новый уровень существования и осознавания.
Фото 2.18
Мудры (в пер. с санскр. – печать, знак) – применяемая в индуизме и буддизме йога пальцев – символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.
На фото йогин демонстрирует одну из важнейших мудр – мудра Знания (Индия, Хампи).
Фото 2.19
Искусство Мудр возникло в Китае более двух тысяч лет назад. Целители того времени считали, что жизнедеятельность организма поддерживается не только пищей, но и энергией, которую он получает из космоса.
Шесть основных энергетических каналов, связанных с сердцем, легкими, головным мозгом, печенью, селезенкой, сосудистой системой, толстым и тонким кишечником, проходят по рукам и пальцам человека. Соединяя пальцы в определенных комбинациях можно активировать меридианы, направить энергию по всему Телу и восстановить поток энергии в больных органах.
Таким образом, мировые религии описывают Тело (физическое или иное) как материю (объективную реальность, данную нам в ощущении[239]), видимую или невидимую обычному человеческому взору, существующую в определенном пространственно-временном мерностно-скоростном континууме и являющуюся реальностью в картине мира той или иной религии.
• несмотря на то что в авраамических религиях Тело имеет большое значение, оно рассматривается скорее, как храм, сосуд для прибежища и развития более высоких материй, таких как Душа, Ум и Сердце. Для Встречи с Созидающим Началом его развитие и совершенствование как физического проводника имеет вторичное значение.
• представления о Теле в буддизме и индуизме можно охарактеризовать как синтез-телесность: речь идет об одновременном существовании нескольких Тел, из которых лишь одно – физическое – является физически видимым; остальные присутствуют на иных уровнях и доступны восприятию только после специальной работы с ними.
Эти идеи о Телах в данных религиях – не отвлеченная метафора, но переживаемая на уровне ощущений и чувств реальность. Подобная синтез-телесность имеет важное значение для достижения целей этих религий, ведь развитие телесных способностей приближает человека к освобождению и соединению с Абсолютом. Именно поэтому телесным упражнениям и психотехникам уделяется столь сильное внимание.
Однако для буддизма в большей степени Тело выступает как проводник, находящийся в покое: оно необходимо для концентрации работы с сознанием. Для индуизма же Тело является центральным инструментом, а его участие в достижении религиозного опыта крайне разнообразно. Развитие Тела происходит посредством повышения чувствительности в его отдельных участках, развития каждого из пяти синтез-тел, совершенствования телесных способностей и возможностей, работы с ними в состоянии движения или покоя. В любом случае для достижения намеченных результатов практикующий совершает существенные волевые усилия, связанные с физическим Телом.
Душа
Душе в мировых религиях уделяется особое внимание, хотя ее понимание каждой существенно различается. Наверное, самым спорным является толкование Души в буддизме. По преданию, Будда отказался отвечать на некоторые метафизические вопросы (число их колеблется от 4 до 16), храня «благородное молчание» или пояснял, почему не может дать прямой ответ[240]. Среди них был и вопрос о Душе.
В буддийских текстах указывается, что Душа не существует как некая самостоятельная духовная сущность, которая временно обитает в материальном теле, а затем покидает его после смерти, для того чтобы вновь найти себе другое материальное тело. Эта трактовка сильно отличается от того, как представляет ее себе западный мир и христианство. Поэтому основной версией является та, что буддизм существование Души отрицает.
Философия буддизма не признает понятие Атман, под которой понимается индивидуальная духовная субстанция, самость индивида, его «Я» или его Душа. Место Атмана, в частности в школах буддизма Махаяны, занимает доктрина анатмана – одного из важнейших догматов буддизма, постулирующего отсутствие Атмана. В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить «корневое сознание», «сознание-сокровищница» – алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний.
239
В развернутом виде определение звучит так: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. Гл. 3. URL: htt
ps://w
litpros.com/library/13/37/#6
240
Лысенко В. Г. Отношение Будды к метафизическим вопросам // Ранний буддизм: религия и философия: учеб. пособие. М.: ИФ РАН, 2003.