Страница 36 из 46
В случае если Созидающее Начало, Абсолют, рассматривается как всеобъемлющее целое, бесконечность, – экстатическое состояние[197] представляет собой переживание растворения в мировом целом, океаническое чувство или космическое чувство экстаза. Чаще (хотя далеко не всегда) это характерно для восточных религий.
В различных направлениях, однако, такое слияние может приобретать разный контекст. Е. А. Торчинов выделяет традиции, стремящиеся: 1) к полному растворению в безличном Абсолюте или отождествлению с ним; 2) к соединению с Абсолютом (Богом) при сохранении индивидуальности, которая изменяется и преображается; 3) к успокоению и исчерпанию аффектов и аффективных состояний; 4) к отделению психического или духовного от физического или материального.
И, тем не менее, в указанных традициях есть много общего: метафора одновременного растворения и соединенности, океанического чувства, космического экстаза, пустоты и одновременной наполненности, переживания причастности к целому, когда Человек и Тот, к Кому он стремится, становятся единым. Эта метафора хорошо раскрыта в притче о соляной куколке, которая пыталась постичь глубину океана. Подобный опыт называется «океанический экстаз», когда все персональное, что есть в человеке, должно раствориться в этом целом.
Соляная куколка пришла к Океану и спросила: «Кто ты?» Океан сказал: «Опусти в меня руку – узнаешь». Куколка опустила и потеряла ощущение руки. «Ты поняла?» – спросил Океан. «Не совсем», – сказала куколка. Тогда Океан сказал: «Войди в меня». И куколка стала заходить все дальше и дальше, и когда она полностью оказалась в воде, Океан спросил: «Ты поняла?» И растворяясь, куколка ответила: «Да! Ты – это я».
Е. А. Торчинов указывает, что идеи слияния с божеством присущи различным культурам (в том числе и христианству). Суть состоит в том, что сознание адепта временно или навсегда сливается с одной из субличностей индивидуального или коллективного бессознательного (чаще сверхсознательного), приобретая вместе с тем знания, опыт и возможности данной субличности. Если индивидуальное «Я» в то же самое время уничтожается, адепт достигает и конечной цели освобождения, то есть выхода из всех этических и духовных перипетий, связанных с борьбой подсознания и сверхсознания.
В индуизме и джайнизме описывается состояние мокши – освобождения из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования. В буддизме одной из центральных является категория нирваны – состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира. Нирвану, как состояние растворения во Всем, описать довольно трудно. По преданию, когда ученики спросили Будду об опыте просветления, в качестве ответа тот выбрал молчание. Это состояние неизреченности, передать которое словами невозможно.
В случае если Созидающее Начало воспринимается как Персона, у которой есть имя и к которой можно обратиться с молитвой, речь идет скорее не о растворении, а о Диалоге. Так, например, в поле авраамических религий описывается Встреча «лицом к лицу», однако очень и очень по-разному.
В иудаистской традиции указывается на дистанцию между Творцом и Его творением, сохраняющуюся даже в акте мистического соединения. Конечное прилепляется к Абсолютному, но метафоры растворения здесь нет. Термин, передающий это мистическое состояние общения с Богом, – «двей кут» – переводится на русский язык как «прилепление»[198].
В исламе соединение с Аллахом не входит в исламское богословие, и светский мусульманин сосредоточен на исполнении внешнего закона (шариата). Поэтому у верующего отсутствует опыт живого единения с Божественным бытием. Исключением являются суфии, представления которых о состоянии единения с Богом сильно отличаются от христианских взглядов. Суфийское единение есть не бытийное соединение Божественной и человеческой природы, а состояние собранности воедино человеческой психики, осознающей единство Бога[199].
В христианстве апостольская церковь возникает вследствие личного опыта общения с Христом. Поэтому религиозный опыт будет описываться скорее как событие личной Встречи. Несмотря на то что она также может граничить с космическими переживаниями божественной бездны, преимущественно это острое чувство Персоны.
Л. В. Цыпина[200] отмечает, что мистические[201] переживания в различных направлениях христианства будут иметь свое своеобразие:
1. Мистика теозиса (обожения) в православии.
2. Мистика подражания Христу (Imitatio Christi) в католичестве.
3. Мистика обретения союза с Богом, мистический союз (Unio Mistica) в протестантизме.
Фото 2.3
Тема Встречи является центральной в философии Я. Л. Морено – философа, психолога, создателя метода социометрии и направления психодрамы.
Задачей всех терапевтических действий психолога Я. Л. Морено видел Встречу с Богом, а саму психодраму называл «экспериментальной теологией».
Однако Встрече с Созидающим Началом всегда предшествует Встреча с самим собой. Если внутренней Встречи не произошло – внешняя не случится. Верующий должен подготовить себя так, чтобы суметь увидеть и почувствовать Того, с кем он жаждет встретиться.
Встреча с самим собой
В религиях указывается на то, что Встреча может произойти только в случае, если человек готов: если он развивает добродетели, чувствительность, работает над собой. Иначе, даже если эта Встреча произойдет, он может не узнать Того, кого так жаждет лицезреть.
В известной христианской притче рассказывается о том, как очень набожная женщина попросила Христа прийти встречать с ней Рождество, и Он ответил ей согласием. Она очень готовилась к этому событию, одела лучшее платье, накрыла на стол и в молитве проводила предшествующие часы.
Вдруг в дверь постучали. Это была соседка, обратившаяся с какой-то просьбой. Женщина прогнала ее, сказав, что очень занята, и продолжила молитву. Через какое-то время в дверь постучали опять: это был нищий – отказала и ему. Потом странница попросила воды – не открыла и ей.
Когда полночь уже прошла, женщина взмолилась: «Почему же Ты не пришел?» И вдруг услышала ответ: «Я приходил к тебе как соседка, нищий и странница. Но ты не узнала меня».
Как мы видим, Встреча невозможна без глубокой работы над собой. Личная подготовка человека состоит в том, чтобы быть более чувствительным, способным отличать главное от второстепенного, распознавать знаки, правильно их интерпретировать. Необходимо также формирование определенных качеств, добродетелей, способствующих успеху на Пути.
Эта работа, имеющая несомненную важность, происходит на теоретическом (получение базовых знаний о религии, освоение основополагающих текстов, идей, принятие фундаментальных правил и т. д.) и практическом (воплощение признанных ценностей в ежедневной жизни, поведении; мышление данными категориями; осознанное участие в ритуалах, обрядах и таинствах, а также применение специальных психотехник, нацеленных на развитие необходимых свойств) уровнях.
Теоретическая составляющая: освоение основополагающих текстов и заповедей
Мы не ставим перед собой задачу подробного описания мировых религий – количество качественной и подробной литературы велико[202]. Тем не менее для более глубокого понимания дальнейшего материала кратко назовем основные священные тексты и заповеди, как религиозно-нравственные предписания, составляющие основу каждой религии.
197
Экстаз – положительно окрашенный аффект; высшая степень восторга, воодушевления.
198
Вихнович В. Л. Иудаизм. СПб.: Питер, 2006. (Серия «Религии мира»)
199
Вихнович В. Л. Иудаизм.
200
Материалы курса Л. В. Цыпиной «Христианская мистика», прочитанного в РХГА.
201
Мистика (в пер. с греч. «скрытый», «тайный») – вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; также сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями). См.: Аверинцев С. С. Мистика // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2000–2001
202
Элиаде М. История веры и религиозных идей. От Магомета до реформации. М.: Академический проект, 2015; Грановская Р. М. Психология веры. СПб.: Речь, 2004; Зубов А. Б. История религии. М.: Смысл, 2012; Всеобщая история религий мира / ред. Н. Дубенюк. М.: Эксмо, 2010