Страница 35 из 46
Таким образом, метафора Пути – внутреннего и внешнего – характерна для всех мировых религий. Вместе с тем, Путь всегда начинается дважды: начиная Путь к Создателю, человек неизменно начинает Путь к самому себе. И только когда он встретится с самим собой, у него появляется шанс внешней встречи.
В любой религии совершение Пути связано с подготовкой на «теоретическом» (чтение священных текстов, первоисточников, фундаментальных положений вероучения) и на «практическом» (осуществление духовных практик – общий термин для практик индивидуального самосовершенствования) уровнях. Несомненно, в каждом случае подобная подготовка носит индивидуальный характер, с учетом индивидуальных особенностей верующего. Большое значение имеет осмысленность выбора практик и качество их исполнения: что я читаю, делаю, практикую и т. д.? как, зачем и насколько осознанно я это делаю и т. д.?
Отметим еще один важный момент. Когда человек начинает Путь в направлении к Создателю, Он отзывается и начинает встречное движение, – то есть речь всегда идет о двусторонних отношениях. Данная идея является абсолютно верной с точки зрения теории самоорганизующихся систем: когда нижестоящая система начинает движение по направлению к вышестоящей, – та откликается и включается в этот процесс взаимных изменений (подробнее см. гл. 1).
Такое взаимопроникновение, двусторонность отношений наглядно изображено в символе «Звезда Давида», в котором Созидающее Начало стремится в материю, а человек, со своей стороны, из материи устремляется к Нему (рис. 1.14).
Категория посредников
И тем не менее, даже начав Путь, человек не может не чувствовать ту разницу, которая отделяет его от Созидающего Начала. В этой связи у него могут возникнуть напряжение, ощущение собственного несовершенства, малости, ничтожности, несоответствия Силе, призывающей его, опасения и даже страх. Все это ему предстоит преодолеть.
Немецкий теолог Р. Отто[188] так описывает противоречивые чувства, характерные для человека, по отношению к объекту нуминозного (от лат numen – божество) воздействия: элемент потрясающего ужаса или отталкивания (mysterium tremendum) и элемент сильного притяжения или очарования (mysterium fascinans). Он объясняет подобные чувства тем, что божественное есть тайна, возбуждающая обостренные переживания собственной тварности.
Справиться с таким напряжением человеку помогает существование посредников.
Посредники могут быть нефизические. Так, протестантский теолог П. Тиллих[189] описывает три группы опосредующих сил в христианстве. Первая группа – ипостазированные божественные качества, такие как Мудрость, Слово, Слава; вторая группа составляется из ангелов – божественных посланцев, представляющих особые божественные функции; и третья – Богочеловек, через которого Бог осуществляет историю, – Мессия.
Благодаря посредникам Бог, кажущийся поначалу абсолютно трансцендентным и неприступным, становится конкретным и присутствующим во времени и пространстве. Важность посредников возрастает по мере того, как увеличивается расстояние между Богом и Человеком.
Если же говорить о земных посредниках, они присутствуют в каждой религии и представлены институтом священства, занимающимся информационной и просветительной деятельностью, призванным помочь людям идти по выбранному пути и развивать необходимые качества.
Категория «Встреча»
Несомненно, одной из самых важных (если не самой важной) ценностью и смыслом, центральной точкой каждой мировой религии является категория Встречи. Сам контекст Встречи, однако, описывается при помощи различных терминов. Наиболее часто встречающимся является понятие религиозного опыта.
Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) – субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение[190].
У. Джеймс отмечал, что «именно религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии как таковой» и «первоэлементом религии со всеми ее верованиями, догматами и институтами»[191]. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» он описывает четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта:
– неизреченность (невозможность подобрать слова для описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить суть этого рода переживаний);
– интуитивность (человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка);
– кратковременность (за редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию);
– бездеятельность воли (ощущение своей воли как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы).
Б. Мур и Н. Хабель[192] выделили два типа религиозного опыта: непосредственный (приходит к верующему без какого-либо вмешательства; при этом божество или божественное воспринимается напрямую) и опосредованный (переживаемый при помощи вспомогательных средств: ритуалов, особых личностей, религиозных групп, тотемных объектов или природы).
Е. А. Торчинов под религиозным опытом понимает «переживания и состояния сознания, обычно относимые религиоведением к области мистики»[193]. Мистический опыт, однако, не обязательно является следствием приверженности определенным доктринам и, напротив, сам способен порождать доктрины и религиозно-философские системы и учения[194]. Кроме того, Е. А. Торчинов предлагает использовать термин «трансперсональный опыт», то есть выходящий за пределы ограничений индивидуальности и обыденного опыта, который считает сокровенной сущностью каждой религии, корнем религиозной веры и религиозной жизни верующего.
В некоторых религиях трансперсональный опыт верующего выводится из трансперсонального опыта основателя или иных религиозных авторитетов. Речь идет о буддизме, религиях Индии (брахманизм, индуизм и джайнизм), а также о так называемых библейских религиях, или религиях Книги (Библии или Корана), называемых иначе авраамическими – иудаизм, христианство и ислам. Причем для буддизма, даосизма и индуизма характерна установка на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта посредством занятий психотехникой, поскольку именно такой опыт признается единственным (сотериологическим[195]) спасительным опытом.
Фото 2.2
Авраамические религии – монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племен Аврааму, который, согласно Библии, стал первым человеком, поверившим Господу.
Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.
Для религий откровения (иудаизм, христианство и ислам) воспроизведение трансперсонального опыта основателя является не просто единственным, но важнейшим путем к спасению.
Впрочем, у этих религий есть существенное различие в плане отношения к трансперсональному опыту. Е. А. Торчинов[196] подчеркивает, что религиозный опыт всегда связан с восприятием Того, с кем верующий предполагает встретиться. Во всем многообразии описываемых состояний чаще всего используются две метафоры.
188
Гараджа В. И. Отто Рудольф //Новая философская энциклопедия: в 4 т. 2-е изд., испр. и доп. М.: Мысль, 2010.
189
Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1, ч. II. II, гл. 1–2. М.: Университетская книга, 2000
190
Василенко Л. И. Религиозный опыт // Философский словарь. М., 1999.
191
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Академический проект, 2017.
192
Moore B., Habel N. Appendix 1 // When religion goes to school (Adelaide: SACAE). 1982. P. 184–218.
193
Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1998.
194
Торчинов А. Е. Мистический (трансперсональный опыт) опыт и метафизика (к постановке проблемы). URL: https: //knigogid.ru/books/711868-misticheskiy-opyt-i-metafizika/ toread (дата обращения: 19.01.2021).
195
Сотериология – богословское учение об искуплении и спасении человека, являющееся частью догматического богословия
196
Торчинов А. Е. Мистический (трансперсональный опыт) опыт и метафизика…