Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 21



«…первобытное членение, первое примитивное распределение и разделение всего бытия на твердо определенные классы и группы мы обнаруживаем в круге тотемистических представлений. Не только человеческие индивиды и группы оказываются четко разделенными благодаря своей принадлежности к определенному тотему – эта форма классификации охватывает и пронизывает мир в целом. Всякая вещь, всякий процесс "понимаются" через включение в систему тотемных классов, снабжение их каким-то тотемным "значком". А он, как и всегда в мифологическом мышлении, является отнюдь не просто знаком, но выражением связей, которые понимаются и ощущаются как вполне реальные.

Однако вся эта невероятная сложность, возникающая в результате этого, переплетение всего индивидуального и социального, всего духовного и всего физико-космического бытия во множестве тотемных родственных связей, становятся относительно легко обозримыми, как только мифологическое мышление переходит к тому, чтобы дать им пространственное выражение. Теперь вся эта запутанная классификация раскладывается по основным линиям организации пространства и обретает, благодаря этому, наглядную ясность.

Например, в "мифо-социологической картине мира" зуньи форма тотемической семичленной классификации, пронизывающей весь мир, отображается прежде всего в представлении о пространстве. Все мировое пространство разбито на семь областей: север и юг, запад и восток, верхний и нижний мир, и, наконец, средний мир, центр мироздания, и у всякого бытия есть в этом членении свое определенное место, строго предписанное ему расположение. В соответствии с этим членением распределяются как природные стихии, телесные вещества, так и отдельные фазы событий. Северу принадлежит воздух, югу – огонь, востоку – земля, западу – вода; север – родина зимы, юг – лета, восток – родина осени, запад – весны и т.д. В не меньшей степени отдельные сословия, профессии и роды деятельности входят в ту же основную схему: война и воин – принадлежность севера, охота и охотник – запада, медицина и земледелие – юга, магия и религия – востока. Каким бы странным и причудливым ни казалось это членение на первый взгляд, все же нельзя не заметить, что оно возникло не случайно, а является выражением совершенно определенного типичного фундаментального представления»

Итак, отвечая на вопрос “Почему сигнификации планеты или дома выстроены так и не иначе?”, мы можем ссылаться на закон партиципации или мистического соучастия, который берет свое начало в магико-мифологическом сознании, выстраивающем и вычленяющем отношения и связи между явлениями в сакральном пространстве и времени специфическим синхронистическим образом. Эти связи мы можем назвать симпатическими или миметическими.

Джеймс Фрезер, исследуя принципы магических представлений разных народов и культур26, говорит, что несмотря на все многообразие ритуалов и магических представлений, созданных человеком, они так или иначе репрезентуют несколько ключевых идей. Первая заключается в том, что мир пронизан тайными симпатическими связями, и все вещи воздействуют друг на друга даже находясь на больших расстояниях. Связи эти образуются, главным образом, основываясь на принципе подобия или сходства, например, по цвету, форме, пространственной ориентации или другому признаку. Поэтому в нашем случае Солнце может связано, например, с апельсином, петухом или золотом. Опираясь на этот принцип подобия, магико-мифологическое сознание выстраивает достаточно длинные и замысловатые симпатические или миметические (мимезис – подражание) цепочки, которые вплетаются в семантическое поле ключевого архетипа.

И далее: возникает идея воздействия на эти миметические цепи или ряды с целью, например, “улучшить” тот или иной член ряда. Вспомните, что мы говорили об архетипе Луны и Magna Mater. Посмотрите на этот пример, связанный с излечением от желтухи, обратите внимание, что здесь также представлена астрологическая символика четвертой лунной стоянки или накшатры Рохини (переводится как “красная”), расположенной в созвездии Тельца, чьим символом является корова, а управителем – Луна:

“Другой пример использования гомеопатической магии на благо людям – излечение и предупреждение болезней. Для излечения от желтухи древние индусы совершали тщательно разработанную церемонию, основанную на гомеопатической магии. Ее основная цель —перенесение желтизны на существа и вещи желтого цвета, которым она по праву принадлежит (например, на солнце), и передача больному от живого, сильного существа (например, от рыжего быка) здорового, красного цвета. Для этого жрец произносил следующее заклинание: «Пусть твоя сердечная боль и желтуха уйдут к солнцу. Цветом красного быка оденем мы тебя! На долгую жизнь мы завернем тебя в красные тона. Да пребудет этот человек невредим и свободен от желтого цвета! Да преисполнится он силой бычьей, чьим божеством является Рохини, кроме того, быки и сами красные (rohinih). На попугаев и дроздов переводим мы твою желтуху, да еще на желтую трясогузку переводим мы твою желтуху». Чтобы влить розовый цвет здоровья в желтушного пациента, жрец, произнося эти слова, давал ему отхлебнуть воды, к которой была примешана шерсть красного быка, поливал водой спину животного и заставлял больного выпить ее, сажал его на шкуру красного быка и привязывал к нему кусок кожи. Затем, чтобы улучшить цвет его кожи (до полного искоренения желтого оттенка), жрец действовал так. Сначала он с головы до ног обмазывал больного желтой кашицей, приготовленной из желтого растения куркума, и ставил его на кровать. Затем он желтой веревкой привязывал к ножке кровати трех желтых птиц: попугая, дрозда и желтую трясогузку. Затем он смывал желтую кашицу, поливая пациента водой; вместе с кашицей на птиц, несомненно, переходила и желтуха. Чтобы окончательно придать больному цветущий вид, жрец завертывал в золотой лист несколько шерстинок красного быка и приклеивал их к коже пациента.”



Другой пример астральной магии, связанной с Луной, мы можем взять из Герметического Корпуса. Андре-Жан Фестюжьер пишет27: “… когда старались стереть астральное влияние или, наоборот, усилить его, астрологическая терапия основывалась на двух сопутствующих доктринах: учении о симпатии, соединяющем три данности – светило, излечиваемый орган и лекарственное средство; либо, напротив, на учении об антипатиях, где противопоставлялись на земле звери, растения или камни в силу войны, совершавшейся на небе между светилами, от которых зависели эти существа. Если хотели достичь восполнения добродетели, то выстраивали цепь, в которой определенная планета или определенный знак занимали небесный предел, используя существа, связанные с этой цепью, как одно среди них (животное, растение или камень), так и несколько, которых смешивали. Если же речь шла об оказании противоположного воздействия, поскольку было известно правило антипатий, то не являлось сложным найти между дольних существ тех, которые могли бы воспрепятствовать действию пагубного светила. Многие тексты иллюстрируют эту доктрину “цепей”. В качестве примера Фестюжьер цитирует текст Прокла о иератическом искусстве:

“Поскольку диалектики любви поднимаются, опираясь на чувственные красоты, до встречи с одним и тем же единым началом всякой красоты и всякого постигаемого; поскольку посвящающие в святые мистерии, основываясь на симпатии, соединяющей видимые вещи между собой и с невидимыми могуществами, и разумея, что все заключено во всем, создали иератическое знание; не без восхищения они увидели в первых пределах цепей самые незначительные пределы, и в этих последних все первые; то есть на небе земные вещи в их причине и небесном образе, в дольнем мире – небесные вещи в их образе, присущем земле. Разве отсюда не получается, на самом деле, что гелиотроп движется в согласии с Солнцем, селенотроп с Луной; и оба составляют кортеж в меру своих сил двум светильникам мироздания? Ибо все существа молятся, согласно ими занимаемому ряду, они воспевают глав, руководящих в их целостном ряду, каждого восхваляя на свой лад – духовный, рассудочный, физический или чувственный… Значит здесь, в дольнем мире, в образе земного можно видеть Солнце и Луну; а в небе, в образе небесного, – всякие растения, камни и зверей, живущих духовной жизнью. Отсюда понятно, почему Мудрецы прошлого, соотнося определенную вещь дольнего мира с определенным небесным существом и второе с первым, низводили божественные могущества в наше смертное место, привлекая их подобием, ведь оно достаточно сильно, чтобы связать одни существа с другими…”

26

Фрэзер Дж. Дж.Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ.– М.: Политиздат, 1980. – 831 с. – (Б-ка атеист. лит.)

27

Фестюжьер Андре-Жан. Откровения Гермеса Трисмегиста. I. Астрология и оккультные знания. – М.: ТД Велигор, 2019. – 624 с.: ил.