Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 12 из 17



Несмотря на парадоксы, сопровождавшие афоризм древнегреческого мыслителя, почти вся мысль европейской философии следовала за ним. В частности, В. С. Соловьёв, развивавший принцип единства бытия, на вопрос «Что значит «есть, быть» (быть в сущности)» утверждал, что «есть» только «Всё», но не отдельная вещь. Этим он отвергал сенсуально-эмпирический взгляд на реальность, характерный для западной, особенно английской мысли. «Всё» здесь означает единство всех вещей, существ, целостность бытия. Отдельная вещь возможна лишь в связи, в единстве со всеми другими.

2) Мыслить – значит понимать своё собственное существование, смотреть на себя как бы «со стороны» – рефлектировать, осознавать себя как микрокосм, как малую «вселенную». Уметь самотрансформироваться, быть способным вести собственную эволюцию в направлении, указанном ещё Аристотелем в учении о форме и материи. Степени восхождения в этом учении: 1) материя как неоформленное бытие, как хаос, 2) камень как первый уровень оформленности хаоса, 3) растение как «растущий камень», 4) животное как «бегающее растение», 5) человек как «разумное животное», как существо, осознающее само себя, способное к самопознанию и «самоперепрограммированию», 6) форма форм – форма, творящая другие формы, – Бог.

Мышление в этом контексте зависит от понимания бытия. После Парменида возникли вопросы о самодостаточности бытия или о его несамодостаточности и, следовательно, необходимости поисков основания бытия, которое само не есть бытие.

Одни авторы придерживаются первого варианта, другие второго.

Первые – это Платон, Плотин, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, В. С. Соловьёв и другие. Плотин развивал учение о Едином, в котором сливается и отождествляется всё. В этом варианте Единое – сущность бытия в смысле Парменида.

Вторые – это Аристотель, множество теологов в Средние века и представителей эмпирических наук в Новое время, следующих за ним. Они понимают бытие скорее эмпирико-рационально, как всё, что воспринимается чувствами и мыслится разумом.

В «Ветхом Завете» Бог, призвавший Моисея на гору Сион, говорит: «Я есмь сущий». Это можно понимать как «самый важный, главный», как основание и окончательная причина, начало бытия.

По Аристотелю Бог есть основание бытия, не являющееся бытием, не воспринимаемое и немыслимое. Для Парменида небытие – «пустое понятие». Для Аристотеля основание бытия – особое, священное понятие – Бог.

За тысячи лет, прошедшие со времён древних греков, в ходе дискуссий выяснилось, что в этой области, находящейся на границе человеческого разумения, возникает множество парадоксов, разрешить которые, вероятно, смогут лишь наши потомки, которые смогут выйти за рамки греческой парадигмы Логоса.

Соединяя взгляды перечисленных авторов на бытие и его основание, можно сделать выводы о следующих уровнях общности.

1-й уровень существования: в бытие как реальность входит всё, что можно зафиксировать (наблюдать, переживать во сне, воображать, фантазировать («вещь» в широком смысле слова)), что обладает самостоятельностью, что «сопротивляется» воздействию со стороны «другого».

2-й уровень: в большей степени существуют, «бытийствуют» не отдельные объекты, но все вещи в единстве, во всеобщей взаимосвязи.



3-й уровень существования: вещь, понимающая своё собственное существование, мыслящая и творящая, ещё более устойчива, ещё более укоренена в бытии, чем вещь вне-мыслительного уровня, т. к. мыслящее существо осознанно создаёт «реальность для себя». Мыслящее существо может быть как дискретным, так и континуальным. Дискретное, отдельно мыслящее и есть субъект, например, человек как индивид.

Континуально мыслящее «существо» непрерывно в движении, в пространстве-времени, например, это мыслящая субстанция. Такого рода объекты неизвестны пока науке. Это философская гипотеза, следующая из афоризма Декарта. На физическом плане это мыслящее поле, единство бесконечной волны и конечных частиц. На философском плане – «мыслящее мышление», т. е. высшее бытие, мыслящее о самом себе и создающее целый спектр «возможных миров» низшего бытия.

С мифологической стороны это напоминает индусский (арийский) миф о Брахме – мировом творце-огне. Когда Брахма спит, ему снится сон. Этот сон – наш мир. Когда Брахма просыпается, сон развеивается, мир исчезает. Брахма бодрствует, но затем вновь засыпает и ему снится другой сон, возможно, это другой мир, а возможно, это сон о том, как Брахме снится сон о нашем мире.

4-й уровень: «быть=мыслить». Или «мыслить как быть», «быть как мыслить». Мышление, оторванное и противопоставленное бытию, переходит границу самого себя и сливается с бытием. Познание субъектом объекта становится их отождествлением: чтобы знать объект познания, необходимо стать объектом. Из всех нам известных существ только человек способен быть «универсальным актёром»: изображать животное, дерево, облако и т. д. Однако в идеале, возможно, в далёком будущем человек будет способен именно быть объектом, а не только изображать на сцене.

Подобное представление о существе, способном становиться любым другим, оставаясь при этом самим собой, есть в древнегреческом мифе о Протее. Из различных типов мировоззрения лишь философия в какой-то мере приближается к роли Протея. Из наук только математика. Из искусств – актёрское ремесло.

Может ли человек как родовое существо приблизиться к Протею?

Одним из путей «протеизации» является превращение человека из дискретного существа, самотождественного, обладающего лишь одной функцией «быть самим собой», в многофункциональное, многомерное существо, а затем и в континуальное, непрерывно заполняющее (потенциально) собой целое пространство.

Хотя слияние мышления и бытия – дело будущего, определённые шаги к синтезу происходят уже в 20-21-м столетиях. Прежде всего в области деятельности, соединяющей природу и человека, – в технике и технологии, где внешнее, материальное бытие человека соединяется с его внутренним, духовно-интеллектуальным бытием, а познание природы с конструированием окружающего мира и среды пребывания. Каковы социальные, структурно-организованные формы творчества – появления принципиально новых идей, образов, переживаний?

Индивид, отдельный человек (число членов N в группе равно 1: N = 10 в степени 0). Это главный субъект творчества, традиционно рассматриваемый в психологии творчества. Обычно его изображают одиноким гением, оторванным от общества. Поэт, музыкант, талантливый учёный, пророк, святой. Однако и одинокий поэт, и учёный погружены в среды разных уровней: а) сообщество коллег по творческому цеху, б) окружающую социально-природную среду.

Малый групповой субъект – несколько лиц, хорошо понимающих друг друга и работающих над одним проектом до тех пор, пока группа не распалась. «Обэриуты», «Битлз», «Бурбаки», учёные, работавшие над атомным проектом в США, СССР в 40-е годы 29-го века, и т. п. Группа уже тесно связана с окружающей социальной средой и нуждается в постоянной подпитке информацией, энергией, материалами со стороны научного сообщества и государства. N = 10 в степени 1–2.

Большой групповой субъект – институт, отрасль индустрии, создающие большие научно-технические системы государственного масштаба. Авиапром, космическая отрасль, наноиндустрия и им подобные. N = 10 в степени 3–6. Такой субъект является сложной системой, сочетающей в себе дискретное и континуальное, т. е. элементы (индивиды и малые группы), с одной стороны, и многочисленные связи между элементами, которые порождают «информационно-энергетическое поле» – внутреннюю творящую среду системы. В то же время такой субъект погружен в огромную социально-природную среду – политико-идеологическое «поле», научно-образовательную «общественность», население страны, заводы, рудники, международные отношения, географическую среду. Внутренняя среда системы непрерывно производит новые идеи, проекты даже при отключении отдельных элементов (одиночек и малых групп) и является «полем», или творящей средой.