Страница 3 из 9
Однонаправленность, которую дают предварительные практики, на Западе уже есть – она вырабатывается благодаря стремлению хорошо учиться в школе и университете. Зачастую мы, жители западных стран, умеем концентрироваться лучше, чем те, кто не тренировал свой ум. Эта приобретенная способность к сосредоточению служит прививкой от большинства соблазнов, к которым особенно чувствительны простые люди на Востоке. Таким образом, большинству представителей западной культуры не обязательно заканчивать двадцать пять раундов Основополагающих практик. Но насладиться ими один раз – жизненно важно. Если же вы превратите их в неотъемлемую часть своей жизни, они дадут вам большую мощь. Так что в наших странах и культурах я тоже настоятельно советую использовать этот рецепт успеха больше одного раза.
Поскольку эти практики непросты и требуют времени, у кого-то может появиться желание медитировать непосредственно на ум. Такой подход нынче в моде, но он не будет работать без надлежащего очищения. Вот почему в настоящем тибетском буддизме Алмазного пути медитации успокоения ума (тиб. шинэ, санскр. шаматха) применяются только после завершения Четырех основополагающих практик и лишь в исключительных случаях – одновременно с ними.
За час медитации человек, как правило, испытывает ясность и радость в лучшем случае несколько минут. Большую часть времени люди следуют за мыслями и чувствами, блуждают в прошлом или будущем. Просто сидеть – не значит медитировать. Цель этой практики не в том, чтобы создать «самадхи белой стены», когда человек с виду медитирует, а внутри спит. По словам Калу Ринпоче, такое «успокоение» притупляет наш интеллект и даже может привести к перерождению в теле большой рыбы. Перед нами не стоит задача убить мысли или заморозить ум; наша цель – обнаружить врожденное богатство ума, его бесстрашие, радость и сочувствие.
Основополагающие практики не ведут к сонливости – они превращают ум в алмаз, лучезарный и сияющий. В Алмазном пути мы задействуем себя полностью: если ум отвлекается, речь все еще остается с мантрой. Если внимание к мантре тоже ослабевает, то хотя бы тело сохраняет впечатления от применяемых методов. Эти упражнения очищают тело, речь и ум и подготавливают к состоянию ясной осознанности, к полному раскрытию нашего потенциала.
При выполнении Основополагающих практик мы все лучше осознаем значимость Прибежища. Открывшись благословению Учителя, мы можем работать с умом и даже «проехать автостопом» довольно большое расстояние на пути к Просветлению. Такова особенность линии преемственности Карма Кагью. Однако воспользоваться этой силой можно только при условии, что мы медитируем. Именно благодаря медитации меняется наше восприятие мира и самих себя.
Перед началом Основополагающих практик, пожалуйста, выполните 11111 повторений в медитации Прибежища (ее также называют Кратким Прибежищем). Объяснения к этой практике даются на медитационных курсах или в местных центрах Алмазного пути. После завершения Краткого Прибежища необходимо получить дополнительные наставления от опытного учителя и по возможности устную передачу (тиб. лунг) от Ламы.
Чтобы заложить основу для Алмазного пути, желательно начать с Четырех основных мыслей. Они ориентируют ум на поучения Будды, включая в себя и путь, и цель.
С первой основной мыслью мы понимаем, что наша нынешняя жизнь предоставляет драгоценные возможности для обретения вневременного счастья Просветления посредством работы с умом и с имеющимися обстоятельствами. Лишь немногие существа создали кармические условия для того, чтобы установить связь с высшими поучениями буддизма Алмазного пути. Тибетцы говорят: «Железа много, а золота мало», тем самым показывая, сколь редко складываются восемнадцать условий, необходимых для обретения драгоценного человеческого тела. Эти условия дают нам возможность сознательно двигаться к Просветлению на благо всех существ.
Чтобы практиковать Дхарму, нужно быть свободными от восьми неблагоприятных условий перерождения. Это значит, что мы не должны родиться:
• в сферах ада (состояниях паранойи, которые, как и все обусловленные переживания, в конечном итоге рассеются);
• в сферах голодных духов (состояниях крайней привязанности и жадности);
• в сферах животных (состояниях лени и запутанности);
• в сферах богов (состояниях, в которых любые духовные устремления заглушаются желаниями – на уровнях абстрактного мышления, совершенной эстетики и мгновенного удовлетворения);
• в странах, где нет буддийских учений;
• с глубоко укоренившимися неправильными взглядами (например с непониманием причины и следствия или, что еще опаснее, с идеей общественно ожидаемой нечестности, когда люди из-за трусости говорят не то, что думают или чувствуют, а то, что считается желаемым в обществе в данный момент);
• в темные эпохи, когда не появляется Будда;
• с физическими или умственными недостатками, которые делают невозможным понимание и применение Учения.
Помимо человеческого рождения, свободного от этих восьми препятствий, для практики Дхармы необходимы десять благоприятных условий. Первые пять приходят в виде внешних обстоятельств:
• несмотря на все трудности, Будда принял рождение в нашу историческую эпоху;
• он передал свои поучения;
• буддизму все еще учат;
• у буддизма много последователей;
• щедрые люди поддерживают Учение и практикующих на буддийском пути.
Последние пять условий, возникающих в результате наших прошлых действий, это:
• тело, свободное от восьми неблагоприятных условий, упомянутых ранее;
• рождение в стране, где передаются буддийские поучения;
• тело и ум, способные в полной мере использовать эти методы;
• свобода от влияний, ведущих к ошибочным взглядам;
• глубокое доверие к Будде, его Учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).
Когда сходятся эти восемнадцать условий, у человека появляется основа для практики Дхармы.
Со второй основной мыслью мы вдумываемся в непостоянство всех вещей. Каждый, кто родился, рано или поздно умрет – уж это вне сомнений. Неизвестно только, когда именно это случится. В жизни большинства людей дни и годы просто утекают сквозь пальцы. Но когда мы обнаруживаем, что только сияющее и безграничное пространство ума неизменно, не может умереть или исчезнуть, становится ясно, что эту драгоценную жизнь нужно использовать прямо сейчас, а привязываться к непостоянным вещам – бессмысленно.
С третьей основной мыслью мы напоминаем себе о карме, законе причины и следствия. То, что люди делают, говорят и думают сегодня, определяет их будущее. Завесы, ожидания и созревающая карма сгущаются и образуют внешний и внутренний мир существ. Пока мы не обретем высокий уровень постижения, мы не можем свободно выбрать, что переживать. Впечатления постоянно меняются – следовательно, они слишком ненадежны, чтобы воспринимать их всерьез; однако нетренированный человек позволяет им водить себя за нос. Если мы чувствуем себя хорошо, то мир прекрасен и все имеет смысл. Но когда мы раздражены или страдаем, тот же самый мир кажется серым и гадким. Меняется не мир – меняется лишь внутреннее отношение наблюдателя.
Благодаря методам Будды мы можем сознательно ощущать богатство того, что есть, независимо от перепадов настроения. Этот опыт порождает уверенность и создает все больше и больше пространства в уме. Только на высоких уровнях постижения человек перестает смотреть сквозь очки, окрашенные привязанностью к «я», и переживает богатство мира таким, каким оно является.
С четвертой основной мыслью мы рассматриваем вопрос: «Зачем работать с умом?» Ответ заключается в двух способах заставить откормленную лошадь привычного ума сдвинуться с места: (1) можно держать морковку у нее перед носом, и (2) можно время от времени хлестать лошадь сзади. Морковка для нашего ума – это понимание, что Просветление лучше всех вообразимых состояний. Оно по своей сути не обусловлено и, если мы его достигли, уже никогда не исчезнет. Все существа, которые переживают ум таким, какой он есть – за пределами всех концепций и ожиданий, – подтверждают, что Просветление есть высшее блаженство. И даже если человек еще не получил опыт Просветления или не способен долго его удерживать, сама идея глубоко вдохновляет.