Страница 8 из 47
Один из патриархов сказал: "В движении - чань (медитация), сидя - тоже чань". При говорении, молчании, в движении и в покое сущность (природа Будды) пребывает в покое. В каждом действии, в каждом слове они пребывают в самодостаточности. Многие практики уходят в ретрит, практикуют молчание, простирания, переписывают сутры, не общаются с окружающими. Всё это практика на Пути. Об этом мы постоянно говорим. Уже сказано так много, но никто не слушает. Нет толку. Поэтому когда что-то говорится, нужно внимательно слушать. Выслушав, нужно практиковать. Вначале изучают принципы учения. Поняв эти принципы, затем начинают их практиковать. В результате достигают уровня просветления. Поэтому есть уровень видения Дао, уровень практики Дао и уровень достижения Дао. Но вы, узнав Дхарму, не практикуете. Дремлете в зале медитации с утра до вечера. Некоторые даже не освоили позу полулотоса.
Если строишь дом, он должен выглядеть подобающе. Некоторые не только сами не практикуют, но и отрывают от дел других, оказывая на них негативное влияние. Они, в конце концов, взращивают счастье или ломают его? Поэтому вы должны критиковать сами себя. Не нужно поступать так, что когда меч в зале медитации ударяет вас по плечу (по уснувшим в зале медитации), вы даже не знаете что произошло. Такое "гнилое железо" (образное сравнение нерадивых учеников) не имеет никакой пользы. Говорят, что хорошим железом не забивают гвозди. Я же считаю, что только хорошим железом и можно забивать гвозди. Какой толк от гвоздей, забитых гнилым железом?
Настоящие герои, ушедшие из мира для практики Дхармы, ведут себя по-другому. К примеру, когда Шестой Патриарх услышал текст Алмазной сутры, он сразу почувствовал огромную пользу и озарение в своём сознании. Это была следующая фраза: "Человек должен применять своё сознание, не имея привязанностей". Тогда Шестой Патриарх спросил этого человека, читающего вслух сутру: "Что это за сутра и откуда вы пришли?" Тот ответил: "Это Алмазная сутра. Я пришёл из монастыря Хуанмэй Пятого Патриарха". Хуэйнэн сказал: "Я тоже хочу там учиться. Далеко ли это отсюда? У меня дома ещё есть мать, она живёт на мои средства, которые я зарабатываю, продавая дрова. Как я могу её бросить?" Тот человек ответил: "Если у тебя есть такое желание отправиться на учёбу, я дам тебе денег на содержание твоей матери". Хуэйнэн, вернувшись домой, сказал матери: "Мама. Я хочу отправиться в далёкие края изучать буддизм". Но его мать стала возражать: "Я с таким трудом взрастила тебя, моего единственного сына. Если ты уедешь, что я буду делать?" Хуэйнэн сказал: "Ничего. Один человек готов дать денег на твоё содержание. Только ты должна будешь сама ухаживать за собой. Выучившись, я вернусь". Мать его ответила: "Так не пойдёт. Если только ты сможешь заставить камень заговорить (дословно: открыть рот, имеет также значение разломить), тогда можешь уехать". Его мать тогда подумала, разве может камень заговорить? Конечно, сын не сможет этого сделать и останется дома. Но когда Шестой Патриарх со всей искренностью сделал три простирания перед камнем, тот раскололся на две части (по-китайски "открыл рот") тогда его мать была тронута этим и сказала: "Иди сынок! Даже камень заговорил за тебя!"
Посмотрите, Шестой Патриарх в чреве матери был шесть лет. В три года потерял отца. Когда вырос он кормил свою мать, продавая дрова на рынке. Он был преданным сыном. Услышанная им Дхарма, тронула его сердце. Как говорят "дух искренности рассекает камни". Даже камень раскололся, "открыв рот". Есть ли у нас сейчас такой дух искренности? Даже в позу лотоса не можем сесть, боимся боли. Это говорит о том, что у нас нет веры, нет силы воли. Если бы у нас была сила воли как у Шестого Патриарха, разве возможно было бы не овладеть позой лотоса?
Многие мастера чань-буддизма, профессора, учёные из Южной Кореи приезжают к нам, чтобы помедитировать, прослушать лекции. Чань в Корею пришёл из Китая из монастыря Наньхуасы Цаоси. Тамошние монастыри Цаосисы и Хуасисы относятся к школе Цаоси чань-буддизма. Я был в Корее и видел, что многие монахи больших монастырей очень серьёзно практикуют. К примеру, настоятель монастыря Хайиньсы практиковал сон сидя, а также практиковал три года безмолвие. Практика сна сидя очень полезна. Поскольку когда мы ложимся спать, нам потом трудно вставать. У нас много негативных мыслей, иллюзорных снов.
Если практиковать сон сидя, сидячую медитацию, смотрение на начало слова, чтение мантр, то разве возможно не постигнуть жизнь и не освободиться от смерти? Сейчас вы, выйдя из зала медитации, начинаете спорить и шуметь. Разве это практика? В сознании нет даже раскаяния. Вам кажется, что вопрос жизни и смерти к вам не имеет никакого отношения, что вы не умрёте. Но разве это не реально не умереть в вашем положении? Знаете ли вы, сколько слуг-учеников умерло возле Его Святейшества Сюйюня? Одного из его слуг (ближайших учеников) звали Цзюйсин. В монастыре Шэниньсы провинции Юньнань он, сидя в позе лотоса, сжёг себя. Его тело обуглилось, но не разрушилось. А в руках у него всё также были колокольчик и барабанчик для чтения молитв. Это ли не сиддхи? Разве есть у нас такие способности сейчас? Кто может так практиковать? Кто из нас достиг такого состояния духа? Он был рядом с Сюйюнем и был настоящим слугой-учеником! Я тоже был слугой у Сюйюня. Но я, конечно, не могу с ним равняться.
Вы должны сами усиливать бодхичитту, не расслабляясь. Нельзя дремать с утра до вечера. Первая и вторая неделя усиленной сидячей медитации - это время, когда наиболее сильно болят ноги. Вы должны терпеть. У меня тоже ноги болят. Мне даже трудно по лестнице подниматься. Но я всё равно сижу вместе с вами в зале медитации. Вы должны знать, что такое трудности и горести. Вы должны знать, что тело человека трудно обрести, а Дхарму Будды трудно услышать. Постепенно неделя усиленной сидячей медитации прошла. Есть ли польза? Вы учите правила поведения в зале медитации, но не овладеваете ими до конца. Тренируетесь садиться в позу лотоса, но не овладеваете ею. Учитесь медитировать на начало слова, но в результате не можете так медитировать. Один съеденный вами пирожок, который выдаётся во время перерывов между медитациями, это подношение верующих. Нужно знать, что одно зерно риса, поднесённое милостынедателями, велико как гора Сумеру. Если бы вы занимались трудом, Вы, наверное, не смогли бы себя прокормить. Поэтому нужны подношения милостынедателей.
Вы, молодые монахи, не задумываетесь, откуда приходит к вам еда и одежда. Если бы вы были дома, вам бы пришлось заниматься трудом. Если не будет риса, то вы пойдёте воровать, грабить. В результате вас могут поймать, осудить и даже расстрелять. Сейчас у вас нет заботы о еде, о жилье, об одежде, о мелких расходах. У вас всё есть. Только от вас требуется хорошенько тренироваться в медитации. Нужно хорошо изучить правила поведения, добросовестно исполнять поручения. Нельзя быть небрежными. Вы должны уделять больше внимания правилам монашеского этикета. Иначе Вас не будут уважать верующие. Верующие приезжают сюда издалёка для учёбы. Что они хотят увидеть? Они смотрят на нашу практику, на нашу Шилу (обеты, дисциплину), на наши правила поведения. Они смотрят, всегда ли у нас есть бодхичитта. Но когда вы идёте, вы, словно летите. Когда сидите, то сидите криво, а спите как труп, да ещё разговариваете между собой. Конфуцианцы говорят: "Когда ешь, не говори. Когда спишь, молчи". Если мы не будем хорошенько практиковать, то разве сможем мы отблагодарить милость Будды, родителей, учителя, государства и живых существ? Разве сможете вы освободиться от трёх злых путей существования? Если вы хотите отблагодарить государство, то вы должны приносить пользу государству и живым существам. Чтобы отплатить благодеяние родителей вы должны сделать так, чтобы они решили вопрос жизни и смерти…