Страница 46 из 47
Вы сидите здесь и занимаетесь внутренней практикой. Вы концентрируетесь в своём сознании на хуатоу (установочную фразу), беспрерывно и очень ясно, ни о чём больше не думая. И тогда вы можете вовне успокоить все связи, так что внутри вашего сознания не будет беспокойств и сознание будет подобным стене. В этот момент можно будет войти в Дао (Путь). Когда вы прозреете, только тогда можно будет управлять людьми и вести их за собой. Если вы будете немного меньше заниматься внутренней практикой, то у вас будет немного больше рождения и смерти сансары. Один цунь времени равен одному цуню золота. Мы здесь боремся с рождением и смертью, соревнуемся в беге со временем. Человек очень быстро стареет и быстро умирает. Сейчас у вас период самого расцвета. Вы молодые. Молодость – это весна. Весна, лето, осень, зима. Рождение, старость, болезнь, смерть. Поэтому время – это и есть жизнь.
Время людей в миру – это деньги. Сейчас поезд из Гуанчжоу в Шаогуань уже едет всего два с половиной часа. Это чтобы нагнать время. Мы тоже должны контролировать время и старательно заниматься совершенствованием на Пути. Если не заниматься старательно совершенствованием на Пути, то куда мы отправимся после смерти? Если не тренироваться, то мы сегодня немного расслабимся, завтра немного расслабимся и тогда распущенность и расслабление будут тянуть нас за собой и наша привязанность к мирскому станет очень сильной. Если же мы сможем тренироваться, то практикуя чуть больше, наша сила самадхи также станет чуть сильнее и тогда будет надежда на просветление. Мы сейчас здесь проводим спокойные, радостные, счастливые дни, а вовне многие теряют работу, у них нет гарантий на одежду, еду и жильё. Поэтому мы должны беречь эту атмосферу, как следует учиться, как следует тренироваться. Нужно каждый день совершать небольшой прогресс. Нельзя тратить время впустую.
Вредные привычки и недостатки – это препятствия. Когда сложилась привычка, ленивый человек ничего не хочет делать, он привык к лени. Также и в еде, некоторые не едят, если нет перца. Те, кто курят, могут не есть, но не могут не курить. Сила привычки тянет вас за собой, поэтому вы должны трансформировать привычки. Даже не допускать малейшего взгляда на них. Здесь нужно опираться на свою решимость. Если вы хотите решить вопрос жизни и смерти, то обязательно нужно постигнуть до конца рождение и смерть сансары. Основа становления Буддой заключается в прозрении. Если нет прозрения, то не сможем стать Буддой. Если мы не прозрели, то нас будут поворачивать внешние обстоятельства, будем иметь вожделения, гнев и глупость. Когда мы жаждем развлечений, жаждем еды, жаждем сна, постепенно у нас формируется привычка, и мы затем попадаем под влияние этой привычки, она «поворачивает» нас. Чем мы сейчас занимаемся с утра до вечера? Вас учат трансформироваться, трансформировать вожделение, гнев и глупость в шилу (воздержание), самадхи и праджню, трансформировать глупость в мудрость.
Человек, который занимается внутренней практикой, созерцает насквозь все вещи, в его сознании чистота и его сердце Дао (Бодхичитта, устремление к прозрению) крепко. Для него всё равно как умереть. Тот, кто обычно не занимается внутренней практикой на Пути, не совершенствуется в добродетели и заслугах, и после смерти превратится в корову, кошку, мышь, следуя своей силе кармы. И эта карма создаётся вами самими. Если каждый день читать сутры и молиться Будде, помогать другим в совершенствовании – это будут причины добродетелей и заслуг. Если нет причин заслуг и добродетелей, человек не сможет переродиться в мире высшей радости.
Если ушёл из дома в монашество, то нельзя иметь злое сердце, нельзя иметь сердце, вредящее другим людям. Можно иметь только сердце доброты, сострадания и щедрости, даяние, щедрость – это самое первое. Пожертвовать своей жизнью ради успеха других – это соответствует Дхарме Будды, соответствует буддийской практике. Нужно превратить мирское сознание в святое, преобразовать жизнь и смерть сансары в нирвану, превратить клеши в бодхи. Если породить сердце гнева и злобы, то разве это уровень практикующего монаха? Когда мы идём вовне монастыря, мы помогаем людям в их горестях. Тем более разве можно самим приносить страдания другим? Изначально чиновники должны служить народу и совершать добрые дела. Сейчас некоторые из них берут взятки и совершают злоупотребления, транжирят государственные деньги. Поэтому здесь не могут выплатить зарплаты, а там люди теряют работу, в результате наносится вред народу.
Ушедшие из дома в монашество по сути являются чистыми бхикшу, которые совершенствуются на Пути, совершенствуются в добродетели и в мудрости, постигают жизнь и избавляются от смерти. Тем более они должны опираться на наставления Будды, взять на свои плечи семейное дело Так Приходящего. Не нужно искать для себя клеши, не нужно спорить и ссориться, не нужно влезать не в свои дела, не надо загрязнять свое чистое поле добродетелей и заслуг. Нужно поторопиться, взять под контроль время, поскольку всё происходит в одно мгновение. Но вы не видите эту проблему и постоянно порождаете клеши, у вас сознание всё время в беспокойстве, вы не бережёте эту атмосферу в монастыре и считаете «вора за воротами монастыря своим отцом». Поэтому нужно каждое мгновение контролировать себя, контролировать свои мысли. Шестой Патриарх сказал: «Кто мог ожидать, что Самоприрода изначально самодостаточна». Все живые существа имеют добродетельную сущность мудрости Так Приходящего. Вся мудрость, все заслуги находятся в собственном сознании, безграничный свет и безграничная жизнь находится в нашем сознании, в одной мысли сознания. Но как только у вас появятся малейшие другие суетные мысли, вы станете совершать плохие дела.
Не знаю куда некоторые из вас идут после обеда? Старайтесь медитировать! Медитировать утром, в обед и вечером. Какие дела вовне вы ещё не оставили? Самое важное дело – это решение вопроса жизни и смерти.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Седьмой день пятой недели
(завершение пятинедельного зимнего цикла усиленной медитации)
Как говорится «Продвинуться вперёд на шесте длиною в 100 чи и тогда все миры 10 сторон полностью проявятся в теле». Вы не можете сидеть на шесте длиною в 100 чи и не двигаться, нужно ещё добавить усилия и тогда вы станете Буддой. Миры десяти сторон проявляются во всём теле, вы должны прозреть. Кем вы были до рождения ваших родителей? Скажите или нет? Пусть шоуцзо хэшан (заместитель настоятеля) проэкзаменует вас. Кто пройдёт экзамен, того я сделаю настоятелем.
Обязательно нужно овладеть временем, нельзя впустую тратить ни минуты. Досточтимые патриархи древности тренировались очень напряжённо и в движении, и стоя, и сидя, и лёжа. Когда не постиг Дао, не разрешил вопрос жизни и смерти, нужно с утра до вечера быть в крайнем напряжении, как будто у вас умерли родители, чувствовать страх рождения и смерти сансары. Если не заниматься как следует внутренней тренировкой, то даже если вы доживёте до 80 лет какой будет от этого толк? И о чём плакать? Я считаю, что это из-за того, что обычно не занимались как следует внутренней практикой. Если надо умереть, то умирайте. Чего бояться? Бояться нужно только того, что вы не контролируете ситуацию и после смерти переродитесь либо быком, либо кобылой. И раз уж вы боитесь переродиться быком или кобылой, тогда нужно как следует тренироваться. И тогда вы сможете полностью контролировать себя. Каждый человек сам решает вопрос жизни и смерти.
Вы такие молодые, здесь такая прекрасная обстановка. Мы здесь вместе занимаемся сидячей медитацией, созерцанием начала слова. Это очень редкая возможность. Чаньтан (зал медитации школы Чань) – это место, где выбирают Будду. В будущем вы прозреете и станете патриархами. Патриарх должен освобождать живых существ и когда он их всех освободит, он становится Буддой, подобно Бодхисаттве Кшитигарбхе, который поклялся не становиться Буддой, пока не опустеют ады. Бхикшуни не могут попасть в наш зал медитации для дацзо (сидячей медитации), поэтому они очень опечалены. Мы, бхикшу, намного счастливее, поэтому нужно самим контролировать ситуацию. Если у вас нет контроля, то неизвестно в будущем вы переродитесь мужчиной или женщиной. Сейчас мы превратились в мужчин, кроме того ушли из дома в монахи, поэтому мы счастливее. Когда вы прозреете, разрешите вопрос жизни и смерти, Мара не сможет вам уже навредить, Хозяин смерти не сможет вас найти. Поэтому нам нужно уважать и любить себя, самим прикладывать усилия, не нужно опираться на других. Не нужно, чтобы кто-то другой нас контролировал, мы должны сами контролировать себя.