Страница 16 из 47
Как достиг прозрения Мастер Сюй-юнь? Он тренировался внутренне так, что наступила полная ясность. И когда Хучи (монах, охраняющий зал медитации в период семидневки) наливал ему в чашку кипяток, Мастер Сюй-юнь протянул свою чашку, а Хучи по неосторожности капнул кипятком ему на руку. Он отдёрнул руку и чашка упала на пол. В момент, когда чашка разбилась, Мастер Сюй-юнь достиг прозрения и произнёс гатху-стихотворение:
杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息
Чашка упала на пол, её звук так ясен.
Пустота разбита вдребезги.
Сумасшедшее сознание в мгновение прекратилось.
Когда внутренняя тренировка станет сильной и будет оказано своевременное полезное воздействие извне, в одно мгновение, за одно прикосновение может быть достигнуто прозрение. Умелый деньсянши (монах, следящий за дисциплиной в зале медитации) может помочь вам обрести прозрение. Когда вы прекрасно медитируете, а сами чувствуете, что тело и сознание не присутствуют, один удар деревянным мечом по вашему плечу и вы прозреваете. Но деньсянши должен быть очень опытным, нельзя бить мечом напропалую. Поэтому говорят, что «под медитативным мечом зала чаньской медитации появляются патриархи». Один удар мечом и все облака на небе (вашего сознания) рассеиваются.
Сейчас вы уже на второй неделе усиленной медитации. Ноги – это самое главное испытание вашего гунфу. Если болят ноги, что делать? Если они болят, пусть болят. В любом случае от этой боли не умрёте, не надо на неё обращать внимания. Если прозреете, то всё будет хорошим и если надо будет умереть, умрёте. Поэтому если тренироваться по-настоящему, нужно всем сердцем, с настоятельностью решения вопроса жизни и смерти. Всё зависит от того, есть ли у вас такой настрой. Если есть такой искренний настоятельный настрой решения вопроса жизни и смерти, то вы не будете обращать внимания на эти вещи. Если вы правильно тренируетесь внутренне во время медитации, то часовая сессия сидячей медитации проходит очень быстро. Только подняв (вспомнив) хуатоу, вы уже слышите сигнал об окончании медитативной часовой сессии. А тот, кто не умеет тренироваться внутренне, будет мучиться с утра до вечера и думать когда же наступит перерыв в медитации. Не нужно на это обращать своё внимание. Только нужно заботиться о вашем хуатоу.
Присутствует ли хуатоу? Поднимите его, медитируйте!
Второй день второй недели
Древний император Китая Тан Минхуан говорил: «Блуждать, плыть по сансаре рождения и смерти». Вы благодаря внутренней тренировке (юнгун) можете «увидеть отражение луны» (образ просветления). Внутренняя тренировка внутри зала медитации, внутренняя тренировка вовне зала медитации. Если вы сможете не отходить от этого в любой ситуации будь то в движении, стоя, сидя или лёжа, то у вас будет гарантия.
В действительности вам, молодым, лучше всего заниматься сидячей медитацией, тогда будет результат. Если не заниматься сидячей медитацией, то гунфу (мастерство) не будет сильным. Если не будет сильного гунфу, то не будет особого видения, и сознание будет отвлекаться. У нас во внутренней тренировке самое большое препятствие – это привязывающееся сознание. Если не сможешь сохранить чистое сознание, то не сможешь быть невозмутимым. Вы сами в своей повседневной жизни постарайтесь хорошенько понять каково ваше гунфу, достигнутое благодаря сидячей медитации и каково гунфу. которое вы обрели от развлечений вовне монастыря. Сейчас смотрю, что ваше гунфу в зале медитации ещё никакое, а вы уже уходите вовне (зала медитации). Это подобно кошке, которая, увидев птичек на дереве, начинает думать (эфемерные мысли) о том, как схватить их. Как говорится «Сознание изначально не рождено, но появляется благодаря внешним объектам». Когда вы один, ваше сознание спокойно. Но если появляется ещё один человек, то сознание убегает и вы начинаете трепаться.
Другие люди говорят о материализме, для них материя стоит на первом месте. Религия – это идеализм. Мы признаём только сознание. Когда только материя – то это мёртво, не имеет функционирования. Например, на сопке выросло много деревьев, но если не будет людей, не будет мышления, то откуда узнать, как называется это дерево и как называется то дерево? Почему появляются такие разные понятия, откуда они приходят? Само дерево что ли изначально порождает эти понятия? Нет. Это всё различает сознание. Что это и что то. Всё это анализирует ваше мышление, мысли делают такие странности. Например, учёные анализируют и различают материю в виде таких понятий как молекулы, атомы, электроны и т.д.
Сейчас мы занимаемся внутренней практикой, чтобы найти своё сознание. В конце концов, чем является это сознание? Если поняли это сознание, постигли сознание и увидели Сущность (Природу Будды), тогда нужно действовать, следуя этому пути, каждый день тренироваться, не позволять своему мистическому истинному сознанию быть унесённым внешними обстоятельствами. Воспитание талантов – это подобно посадке деревьев. Каждый день их нужно поливать, вносить удобрения, добавлять земли и поддерживать стволы, чтобы они не упали. Зимой же нужно накрывать их рисовой соломой, чтобы они не подмёрзли. Воспитание талантов и посадка деревьев – всё это практика совершенствования. Всё это защита Дхармы. Всё это ради Дхармы Будды. Но вы ничего не хотите делать, невообразимо обленились.
Во внутренней практике нужно сделать так, чтобы уши слушали, но не слышали, глаза смотрели, но не видели. Нужно сохранять своё божественное знание и божественное восприятие. Божественное знание и божественное восприятие это своё собственное сознание. В этом месте и нужно заниматься юнгун (внутренней практикой). Если не сохранять своё божественное знание и божественное чувствование, то если здесь показывают кино, а там есть что-то вкусное – будешь унесён внешними обстоятельствами и потеряешь даже собственный изначальный Дух своей жизни. Вы с утра до вечера не занимаетесь внутренней практикой и слоняетесь вовне. Наступает 7 часов, а вы ещё не переступили порог зала медитации. Один час – это как прожить сто лет. Уже прошло полчаса – это как прошло пятьдесят лет. Когда проходит половина жизни человека, это конец. Я тоже в напряжении. Когда я утром слышу удары в било и звук колокола и барабана (на утренний молебен), а также удары в било из зала медитации, я быстро встаю и подготавливаюсь. Даже кушать нужно торопясь, со страхом, что это может повлиять на вашу практику. Как говорится «Пусть лучше побеспокою воды тысячи рек, но не побеспокою сознание святого». Буддийский практик должен быть таким же, как монахи из кхэтхан (канцелярия по приёму гостей монастыря). Вчера они поехали в Шэньчжэнь по делам, а сегодня утром они уже вернулись, с большим напряжением, с большой усталостью. Я уже так не смогу. У них есть такие способности. Так они несут ответственность перед самими собой. Мы, занимаясь внутренней практикой, также должны быть ответственными перед собой. Нельзя испортить даже одну медитативную часовую сессию.
Мы скитаемся вовне по сансаре жизни и смерти, и куда мы бежим? «Плывём вслед за рождением и смертью, следуем за формой и звуком, загрязняясь вожделением». Нужно покаяться, покаяться в том, что мы в прошлом плыли вслед за рождением и смертью сансары. У нас появлялись вожделение, гнев, глупость, гордость и сомнение и мы шли на поводу внешних обстоятельств, скитаясь в рождении и смерти сансары. Поэтому в сознании должен появиться стыд и нужно дать великую клятву, нужна помощь и указания просветлённого учителя. Но сейчас просветлённых учителей до обидного мало. Где есть просветлённые учителя? Мы все как собаки без глаз, слепые. Патриархи прошлого достигли просветления, у них есть просветлённые глаза. А мы сейчас не видим, не слышим и ещё говорим что достигли… Достигли чего? Достигли того, что можем обманом заработать три трапезы в день. Разве можно таких называть просветлёнными учителями?