Страница 1 из 5
Михаэль Лайтман
Тайны Вечной Книги. Том 6
© Laitman Kabbalah Publishers, 2018
© НФ «Институт перспективных исследований», 2018
Предисловие
Когда мы снимали серию телепередач «Тайны Вечной Книги», мы все время ловили себя на мысли: «Лишь бы не прекращалось это чудо»…
Вот именно для того, чтобы сохранить это ощущение, мы и оставили все, как было.
Вот так, в виде свободной беседы все и происходило.
Мы получали ответы на сложнейшие вопросы.
Перед нами раскрывался волшебный мир Торы.
Точнее сказать, мы впускали ее в себя.
И открывалось нам, что это действительно инструкция, и действительно единственная в своем роде.
В книге все сохранено. И даже личные темы, которые вдруг возникали по ходу беседы, они тоже вошли в книгу.
Дорогие читатели, мы советуем вам, «отпустите весла» и начните сплавляться по этой великой реке жизни, которая называется каббалистический комментарий к главам Торы.
Читайте не торопясь, тогда вы почувствуете неповторимый вкус этой книги.
И захотите прочитать ее еще и еще раз.
У нас надежный проводник. Он чувствует эту реку, как свою, она для него – родная.
Каббалист Михаэль Лайтман раскрывает нам тайны Книги, в которой написано абсолютно все о каждом из нас.
О том, как нам жить.
Как быть счастливыми.
Двинемся же вслед за ним в это увлекательное путешествие!
Семен Винокур, автор и ведущий серии передач с Михаэлем Лайтманом «Тайны Вечной Книги»
Глава «Прикажи»
Четыре вида смерти
Мы начинаем новую главу. Она называется «Цав» («Прикажи»). В ней говорится о работе, совершаемой коэнами. По указанию Творца Моше приказывает Аарону прийти, одевает его в специальные одежды и показывает, как коэн должен себя вести, – об этом и рассказывает глава «Цав».
Я прочитаю отрывки из Книги Зоар, относящиеся к этой главе. Написано так:
«Повели Аарону» – это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты, опуская его все ниже и ниже со стороны Израиля в желании, в молитве, и со стороны коэнов в действии, в принесении жертв – каждый, как положено ему»[1].
Этим все и сказано – чисто духовное наставление.
Коэном называется высшая эгоистическая часть в человеке, которая, исправляясь, достигает самой большой высоты, потому что она самая низкая. В народе есть поверье, что у коэнов самый плохой характер. Они самые жесткие, самые твердые, черствые люди.
Почему? Потому что, когда ты исправляешь самый низкий эгоизм, то достигаешь самых больших высот.
Если исправляется самый последний преступник, то он поднимается выше всех?
Ну, нет! Речь не о том эгоизме, который есть у преступника (что-то стянуть, кого-то ограбить и прочее). Для коэнов наивысшие законы (цав) – самые серьезные, духовные. Потому что эгоизм – огромнейший. Эгоизм пятой ступени.
Когда коэн выворачивает себя наизнанку, то с самой низкой ступени он поднимается на самую высокую. И тогда действительно может работать как предводитель народа, как духовный учитель. Он был выше всех по своему эгоизму, а сейчас он выше всех по своему альтруизму.
Коэнами становились самые эгоистичные члены общества?
Да, коэны – самые эгоистичные.
На протяжении всей истории каббалисты были самыми упорными, жесткими людьми, работавшими над собой только ради того, чтобы преобразовать себя в подобие Творцу. Снаружи этого не видно. Человек – вроде бы мягкий снаружи, но внутри никуда не сдвинешь его.
Он безжалостен к себе?
Не в человеческих качествах. Это не видно снаружи. То, что снаружи – это наше животное состояние. Оно совершенно не относится к духовному исправлению.
В быту каббалисты – обычные люди. Вся их работа – скрытая. Поэтому говорится – «тайная Тора», то есть скрытая от человеческих глаз. Все происходит внутри. Внутри они очень твердые, упорные, даже упертые, упрямые. Высший свет держит их в таком состоянии.
В каждом своем действии, в каждой минуте жизни каббалист находится в работе, в анализе: что с ним внутри происходит и как он может всего себя направить на правильный путь.
Он как бы отрезает все, что ему мешает?
Сначала человек анализирует, сортирует, потом сжигает, отрезает, умертвляет четырьмя видами смерти свои эгоистические намерения, оставляя чистые желания без эгоистических намерений. Затем начинает эти желания исправлять – присоединять их к альтруистическим намерениям.
Вместо того чтобы думать о себе, начинает думать о других. Вместо себя любить их. Вместо того чтобы заботиться о себе, он заботится о других. И так во всех аспектах жизни. Через других он проводит свои намерения на Творца.
Поэтому сразу решение не принимается? Либо решение принимается, но потом оно может измениться?
Оно может меняться, как путешествие по Синаю. В течение 40 лет проходят то, что можно пройти за неделю. Внутренне всё движется в одном направлении.
Но поскольку твой эгоизм всё время проявляется поразному, то получается, что ты петляешь по Синаю, пока не вычистишь весь эгоизм.
Я начинаю понимать многие вещи. Кажется, будто бы это изменение предыдущего решения, а на самом деле нет изменения?
Нет. Есть уточнение его. Допустим, ракета летит по следящей системе и всё время корректирует себя. Сначала она отклонилась на некоторый угол в одну сторону, а потом – на какой-то угол в другую. Но курс она не меняет. Так и человеку кажется, что происходит изменение в решении, а на самом деле – нет.
Иначе говоря, основная сцена существует все время. И она одна – это приближение к Творцу?
Это будущее слияние человека с Творцом, со свойством абсолютной отдачи и любви в общем полном объединении между собой всех разбитых душ.
Идет поиск наиболее короткого пути?
Если постоянно все направлено на это, то ты идешь по оптимальному пути.
И тогда загорается свеча
Сказано в Торе: «Повели Аарону…». Эта фраза – начало главы.
…это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты… Это указание. Поэтому и глава называется «Прикажи»?
Да, начиная с этих слов, вся глава строится вокруг этого указания.
Далее говорится так:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». Это Тора, которая называется огнем, и о ней написано: «“Ведь такое Мое слово – подобно огню“, – сказал Творец». То есть она должна светить «постоянно на жертвеннике», над Малхут.
Горят все девять сфирот, в них есть прямой и отраженный свет. И малхут должна постоянно подпитывать их. Это как светильник. Допустим, налито масло, и среди него стоит фитиль. Фитиль горит не потому, что горит масло, – масло не будет гореть. Масло горит только в той мере, в которой пропитывает фитиль. Сам фитиль тоже не горит. Так ведь?
Получается, что если есть соединение между маслом и фитилем, тогда масло в фитиле сгорает. Это олицетворяет свойство десяти сфирот. Девять сфирот – сам фитиль, намерение на отдачу различного вида. И малхут – материал, который горит, хотя сам по себе он не может гореть.
Правильное соединение малхут, которая питает первые девять сфирот, приводит к тому, что в этих девяти сфирот постоянно есть свет. Это называется эш тамид.
1
Книга Зоар с комментарием «Сулам». Сокращенное издание под ред. М. Лайтмана. Глава Цав, п. 16. http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/66454?/rus/content/view/full/66454&main.