Страница 24 из 31
Здесь подразумевается то, что душа, не «поливаемая чувствами», сохнет. Хотя это сказано всего лишь образно. Ибо следствием движения чувств в мир будут «побои» души. Так уж устроен этот мир. Чем больше мы в него кидаемся, тем больше ударов получаем. Можно эти побои назвать разочарованиями. И эти удары «куют» нашу душу. Под ними она зреет. А значит, говорить об омертвении души не совсем точно. Хотя и правомочно. Ведь удары те нами не осознаны. Значит, мы их будем считать несправедливыми. Вот это и приводит к «омертвению» души. Жива она тогда, когда сама в себя смотрит. Так уж поучали наказители.
Чувства первичны по отношению к чувствованиям. Первые пользуют последних. Чтобы это стало понятно, скажем так: очи являются проводниками ненависти и обожания, зависти и стыда. Эти же чувства пользуются и другими проводниками. Тем же слухом и осязанием. И чем «живее» наши чувствования, тем ярче сквозь них изливаются чувства. Но это началье для всякой души. Ибо молодая душа жаждет насытиться. Она жаждет знаний! Вначале знаний в виде ощущений. Это насыщение любовью, красотами мира, риском, пытливостью. Далее душа начинает искать тайных знаний. А потому у неё всегда «живые чувствования» будут. По мере вызревания и насыщения миром душа начинает «запирать чувствования», чтобы чувства направить внутрь. Сделать это приказом невозможно. Потому-то прикладные советы о «запечатывании врат души» больше для того, чтобы пощекотать «нутреннего человека». Да, это прямое указание охотникам за силой, но по силам ли оно многим из них? Наш опыт говорит: лишь единицы способны на этот подвиг. Но говорить об этом надо. Даже если видит око, да зуб неймёт.
К выводам о неполезности избыточного знания приходит и современная физиология, в которой постепенно зарождается новое направление – «сенсорная экология». Одним из важнейших её положений является то, что количество информации, которое может поступить в мозг в современном мире, избыточно и должно быть сокращено!
Обратила своё внимание на этот вопрос и современная медицина. Так, например, доктор медицинских наук М.М. Хананашвили писал: «Современные условия жизни и прежде всего её высокие темпы выдвинули перед наукой о мозге новые задачи. Сегодня мозг человека воспринимает, обрабатывает, запоминает сведения в масштабах совершенно необычных, если иметь в виду всю многотысячелетнюю историю развития человека. А главное, такая нагрузка на высшие функции мозга возникла за очень короткий период, без какой-либо специальной к ней подготовки». Этот «информационный взрыв», по мнению М.М. Хананашвили, привёл к целому ряду неблагоприятных психологических последствий, которые он выделяет в отдельное явление – «информационный невроз».
Не прошла мимо избыточного «информационного засилья» и педагогика. Известный русский дефектолог В.П. Кащенко писал, что многообразие городской жизни, масса новых впечатлений отнимают у детей так много сил, что после дневной сутолоки они испытывают только усталость и спутанность мыслей. И далее: «Чтобы избежать этого, необходимо удалить ребёнка от городского шума, лишить плохо переносимого им разнообразия. Уменьшая количество рецепций (восприятий), мы тем самым увеличиваем их интенсивность. Ребёнок видит и слышит немногое, но получает возможность глубже взглянуть на вещи». Последнее является крайне принципиальным положением, которое нужно учитывать и взрослым людям. Вся наша «информированность» носит сугубо поверхностный характер. В нас нет глубины. Это и неудивительно, ведь для этого необходима собственная работа над собой, на которую мир нам просто не оставляет времени. Таким образом, человек всё больше становится пассивным «потребителем информации», и его информационная всеядность выходит за разумные рамки. Более того, знания в наше время превращаются в подобие наркотика с наличием соответствующих признаков: привыкания, увеличения дозы, ломки.
«Запечатывание врат души» вовне и «хранение чувств» приводит к тому, что однажды (на поприще «духовного делания», то есть предшествующего очищения сознания) отверзаются внутренние составы чувствований души, которая имеет всё те же чувствования, что и тело (душа видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус). Когда спит «человек внешний» – просыпается «внутренний человек», и наоборот. В итоге отверзания врат мудрости человек обретает некое духовное чувство – ведание, или, как часто говорят, видение. А следствием ведения становится любовь!
По словам прп. Исаака Сирина, «любовь есть порождение ведения. А ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения». Слова Исаака Сирина очень и очень важны для понимания чувств человеческих, того, что говорит о них Спас. Потому мы их и выделили особо, чтобы ниже вновь вернуться к ним.
Отверзнуть внутренние чувствования души, как считалось в традиции Спаса, нам может помочь «оттирание врат души», то есть зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса, через благодатное воздействие на них вещей священных: икон, креста, свечей, благовоний, святой воды и др. Вся совокупность вещей священных оттирает чувства у омертвевшей души, делая её зрячей к духовному, возвращая её от спячки к жизни. Оттирает врата души и (прежде всего!!!) красота Божьего мира. Ибо в ней мы видим присутствие самого Творца. Природа для наших далёких предков была священна! Красота – это ЗОВ Божий! Поэтому созерцание дикой природы – также весьма полезное занятие для пробуждения нашей души.
А вот стремящихся насильно отверзнуть чувствования души старики осуждали, видя здесь немалую опасность повредить душе, приведя её в полное расстройство!!! Подобные представления имеются и в христианстве. В начале ХХ века Павел Флоренский критически описывал подобные упражнения некоего Ч. Хинтона («Воспитание воображения и четвёртое измерение», «Четвёртое измерение и эра новой мысли») в изложении русского мистика П.Д. Успенского. Он писал: «В опытах Хинтона, как и в других внешних методах «отверзения чувств», нельзя не чувствовать чего-то искусственного, преждевременного и потому насильственного в отношении духовного организма. Методы выгонки новых способностей, несомненно, дают какие-то результаты и потому в высокой степени поучительны для философа; но едва ли можно отринуть и то, что они противоестественны, так что извне вытягиваемая ими функция не производится жизнедеятельно, лишена внутренней силы и, следовательно, стоит вне связи с целостною жизнью. И значит, злоупотребление подобными опытами и попытка восхитить силою способности, которые естественно раскрываются на соответственной ступени внутреннего развития, – она влечёт за собою болезнь и разложение личности».
Все силы (чувства) и составы души Смаги, учили наставники Спаса, следует держать в едином месте, тогда и душа будет питаема истиной Божией. Для этого нужно было сосредоточить внимание на избранном предмете (например, на присутствии Божием, на смерти, жизни, тленности и т.д.) и рассматривать его с разных сторон. При сём каждую родившуюся при созерцании мысль доводить до чувствования (чтобы ощутить её) и внедрять это ощущение в сердце. Сердце питается ощущениями, или понятием предмета сосредоточия. Заключалось же всякое размышление выводом правил, для себя применительных, для своей жизни полезных. Например, всякой вещи есть время, а поэтому не стоит привязываться к временному. Это упражнение в Спасе получило название глубокой думы, сердце питающей. На самом деле здесь дума питала не сердце плотское, но некую серёдку, из которой произрастало стебло Божье, вырастающее до Бога. И по этому стеблу характерники восходили в Небеса. Думы, доведённые до ощущений, сродни удобрению сердца, говорили наставники. Предметом подобных дум были состояния стихий (Огонь, Вода, Ветер, Земля), жизнь, смерть, страх, ничто и нечто, вечное и временное, и многое другое. Таким об разом, через подобное действие скреплялись все силы души и весь состав внутренней жизни. В этом случае человек становился хозяином сил душевных, а жизнь его от этого находилась в беспрерывном движении и обновлении!!! Совокупность сил и составов души в традиции Спаса именовалась характером, а того, кто является хозяином сил душевных, прозывали характерником. С душевным составом в Спасе было связано понятие святильника душевного – гасницы. Откуда его корни, сказать однозначно сложно. Скорее всего, он был привнесён в Спас, как и многое другое, с приходом христианства, влияние которого на Спас отрицать невозможно. Хотя невозможно отказать гаснице и в дохристанских корнях. Святильник душевный должен был освящать душевную храмину. По месту он соответствовал сердцу и был сопряжён с чувственной душой – Смагой. Считалось, что без его «возжигания» невозможно преобразить природу человеческую и обрести Спас. Душа человеческая образно виделась в виде некоего пространства-храма, который нужно всегда держать в чистоте и при свете гасницы. Это обязательное условие пришествия в него Духа Святого. Гасница здесь что лампада. Вот как описывал душевную храмину святой Кирилл Туровский в письме к Печерскому архимандриту Василию: «Ты создал вокруг всего монастыря высокие и прекрасные каменные стены на твёрдом основании. Для этого, во-первых, заготовил ты денежные средства; потом при помощи огня приготовил плинфу и, наконец, совершил дело при помощи воды, извести. Когда же ты хочешь создать духовную храмину, то положи в её основание веру и на нём зижди надежду и любовь, как плиту; борение твоего тела мешай с водою – целомудрием, чтобы душа твоя возвышалась как храм. Поставь ей опору как столп – Божию помощь, чтобы если и сойдут на неё какого бы то ни было рода дождь и реки, она пребыла непоколебима, как наковальня, ни от добрых, ни от худых людей. Введи в свою храмину матерь и жену, то есть кротость и смирение. Обнеси их молитвою и приставь к ней стража – ум любомудрый».